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TIRTHANKAR
BHAGWAN
MAHAVEER

Corregido cerca
El Dr. H.C. Bharill

Lección 8

Tirthankar Mahaveer era el último y el vigésimo cuarto Tirthankar de esta época. Había veintitrés Tirthankaras antes de él e. g. Rishabhdeo y otros.

Bhagwans (dioses) es infinito, pero Tirthankaras en una época y en Bharatkshetra es veinticuatro solamente. Cada Tirthankar, en general, es un Bhagwan, pero cada Bhagwan no es un Tirthankar. Un alma puede lograr godhood sin ser un Tirthankar. Cada alma puede sentir bien a un dios. El que conduce al logro de la perfección se llama Tirtha y los que alcancen que el estado supremo ellos mismos y demostración otras que la trayectoria de la emancipación se llama el Tirthankaras.

Bhagwan no se lleva, él viene sea uno. Nadie es un Bhagwan desde su nacimiento. Mahaveer también no era un Bhagwan desde su nacimiento. Él hizo un dios, cuando él se conquistó. Conquistar el delusion, el accesorio y la aversión debe conquistarse.

Aunque los principios declarados por Bhagwan Mahaveer son muy profundos, intrincados, impresionantes y aceptables, su vida es muy fácil, derecho y eventless; no hay lugar para las variedades en él. La historia de su vida, en escrito es de que él pasó los primeros treinta años de la vida en el medio la abundancia y splendour indiferente como loto en agua. Por los doce años próximos lo contrataron a la búsqueda del alma suprema y fueron vivido en selvas en la meditación profunda y durante los treinta años rápidos, él expuso Sarvodaya es decir el bienestar de todos los seres vivos, propagado le y lo separó a través de las cuatro esquinas de la tierra, la vida de Mahaveer no es agitado. Es inútil buscar para su personalidad en el curso de acontecimientos. Sin embargo, no puede haber acontecimiento que no sucedió en las vidas anteriores infinitas con las cuales él había pasado.

Mahaveer fue llevado en Kundgram de la matriz de la reina Trishala, la esposa del rey Siddhartha, el líder famoso de Lichhavi de la república de Vaishali. Su madre era la hija de rey Chetak, el presidente de la república de Vaishali. Él nació en la familia de Nath del clan de Kshatriya, 2600 años de parte posteriora, en el décimotercer día de la segunda quincena del mes de Chaitra. Mirando su crecimiento constante, sus padres lo nombraron Vardhman.

El festival de su nacimiento era, celebrado con gran celo no solamente por sus padres, relaciones y temas del reino, pero también por los dioses y sus señores, puesto que él iba a ser un Tirthankar. Este festival se llama Janma Kalyanak Mahotsava. El señor de los dioses, Indra lo asentó en el elefante Erawat y realizó con la ceremonia que untaba gran pompa y demostración. Los textos épicos de Jain dan una descripción viva de este acontecimiento.

Incluso antes el suyo que venía en la matriz de su madre, era sabido que un Tirthankar debía ser llevado. Una noche, sobre las horas pasadas, la madre Priyakarini Trishla en su sueño reservado vio los dieciséis sueños siguientes indicativos de un suceso muy propicio. -

1. Un elefante enojado con la intoxicación.

2. Un buey blanco con los hombros altos.

3. Un león el tronar.

4. Laxmi, la diosa de la abundancia, asentada en el trono del loto.

5. Dos garlands fragantes.

6. Luna en la asamblea de estrellas.

7. Sol de levantamiento.

8. Dos jarras del oro cubiertas con las hojas del loto.

9. Dos pescados que juegan en el tanque.

10. Un tanque por completo al borde con agua limpia.

11. El océano el rugir.

12. Un trono inwrought con las joyas.

13. Un chariot de los dioses iluminados con las gemas.

14. El cielo espacioso que toca el domicilio de Dharnendra.

15. Una pila de gemas, y

16. Fuego sin humo.

Liberar de los contratos de la mañana, servir de madre a Trishla a rey Siddhartha y así que a fue a rey Siddhartha y le dijo de los dieciséis sueños. Ella deseó saber su efecto. El rey era bien versed en Nimitta Shastra (scripture de causas instrumentales). Él se placía muy saber de los sueños. El efecto propicio de los sueños muy felices fue transportado para servir de madre a Trishla por sus expresiones faciales muy felices. Él le dijo que que ella fuera a ser bendecida con un hijo, que hizo un Tirthankar y una regla sobre los corazones de las criaturas de los tres mundos, propagaría los principios de la emancipación y sería muy afortunado. La matriz de Trishla llegó a ser tan santa como la de Marudevi que dio a luz al primer Tirthankar Adinath o Rishabhdeo.

Todos en todos, estos sueños indican que el hijo que se nacerá a Trishla sería tan suave como las hojas de flores, tan frías como la luna, tan ilustre como el sol, un destructor de la oscuridad de la ignorancia, de gran alcance como elefante, activa como toro, profundamente como océano, puro como la pila de joyas y brillante como la llama de un fuego sin humo.

El muchacho Vardhman entró en la matriz de su madre en el sexto día de la segunda mitad del mes de Ashad.

El muchacho Vardhman era sano, hermoso y poseído de una personalidad atractiva, desde nacimiento. Él justificó el Vardhman conocido dado a él, creciendo como el dígito de la luna en el segundo día de la quincena brillante. Su oro como la constitución atrajo el todos sin excepción. El señor de dioses mismo asumió mil ojos para beber profundamente la belleza del bastidor del señor.

Él era un sentient, pensativo, discrimina y muchacho audaz. Él no sabía ningún miedo. Él era una encarnación del valor. Lo, por lo tanto, conocían como vira y Ativeer desde su niñez. Cinco de sus nombres son famosos - virar, Ativeer, Sanmati, Vardhman y Mahaveer.

Él era pronto y listo-witted y nunca perdido su equilibrio en dificultades. Un día, muchacho Vardhman que encantaba su padres y los ciudadanos por su alegría infantil, jugaba en el jardín con otros príncipes. Él subió un árbol en su alcohol juguetón. Mientras tanto una serpiente negra terrible cercó el tronco del árbol y comenzó a emitir humos fuera de un ajuste de la cólera que sacudariría incluso el muy fuerte. Encontrándose en circunstancias adversas, los niños comenzaron a temblar con miedo, pero esa serpiente terrible no podría disturbar a niño paciente y fuerte Mahaveer. Seeimg Mahaveer audaz y sin la vacilación que venía cerca de él, la serpiente furiosa salió de la furia y fue su manera.

De la misma manera, una vez que, un elefante se hiciera y comenzara a separar estrago en la ciudad, rompiéndose lejos del pilar del edificio el cual se mantienen los elefantes. La ciudad entera era agog y la gente comenzó a funcionar a partir de un lugar al otro en pánico. Príncipe Vardhman, sin embargo, no perdió su presencia de la mente con y no controló el elefante su energía e inteligencia. El valor y la paciencia del príncipe se convirtieron en una charla de los hombres comunes en la ciudad.

Él era un genio y podría solucionar grandes problemas fácilmente. Él era reservado por la naturaleza; la seriedad creció con su entrada en la juventud. Él amó soledad. Él era siempre el pondering ocupado de sobre los fundamentales la vida y muerte y complacidos en discusiones profundas. Ésos impacientes conseguir a la verdad, puesta sus dudas antes de él y le las solucionaron en ninguna hora. La mayoría postura las dudas y las dudas fue resuelto por la vista de su del tranquila. Las dudas grandes sobre los fundamentales de la religión de los monks grandes acaban de ser quitadas teniendo una mirada en su marco físico. Él era sí mismo una solución de estas dudas.

Un día él se sentaba en el cuarto cuento de su palacio absorbido profundamente en la contemplación. Sus camaradas vinieron preguntar a madre Trishla donde estaba Vardhman. Busy en su casa, la madre apenas señalada al cuento superior. Los muchachos funcionaron al séptimo cuento, pero no encontraron Vardhman allí. Cuando preguntaron a rey Siddhartha, que estudiaba los textos religiosos, donde estaba Vardhman, él acaba de señalar a los cuentos más bajos. Oír las declaraciones contradictorias el padre y la madre, de los muchachos era confuso. Buscaron cada cuento y encontraron Vardhman en cuarto, estudiando. Los muchachos se quejaron de que habían buscado todos los cuentos del palacio y Mahaveer ocultaba allí como filósofo. Vardhman les preguntó porqué no pidieron que la madre les dijera donde él estaba. Los muchachos dijeron que el apuro entero se presentó fuera de pedir. La madre les dijo que él estuviera para arriba, mientras que el padre les dijo que él estuviera abajo. El problema era donde encontrar y donde la endecha de la verdad. Vardhman les dijo que ambos estuvieran correctos; que él era en el cuarto cuento, encima desde del punto de vista de la madre y abajo desde el punto de vista del padre. La madre estaba en el primer cuento, mientras que el padre en el séptimo. Las posiciones hacia abajo y hacia arriba son relativas. Sin relatividad no hay cuestión de hacia abajo o hacia arriba. La naturaleza de la sustancia está sin embargo sin ninguna relación con cualquier otra sustancia, la descripción es relativa. Así el muchacho Vardhman explicaba principios altos a los muchachos fácilmente.

El mundo intentó persuadirlo que seguir su trayectoria pero Mahaveer fue absorbido profundamente en las profundidades de su alma y así que el mundo no podría enredarlo para seguir su trayectoria. La juventud lanzó su dado en él, pero en inútil. El afecto parental intentó bloquear su manera, pero él no flotó en la inundación de los rasgones de su madre.

Él salió por consiguiente de su hogar en el trigésimo año de su juventud, en el décimo día de la primera mitad de Magsir. Él desnudo y se enganchó a la búsqueda de su uno mismo en ese bosque solitario. Los dioses de Laukantik vinieron de los cielos y lo elogiaron para su resolución con gran reverence. El monk Vardhman usado para seguir siendo silencioso y no habló con cualquiera. Lo absorbieron siempre en la contemplación de su alma. Él incluso no recordó que él necesitó un baño o la limpieza de sus dientes. Él se reclinaba en las cuevas de las montañas, sosteniendo amigos y los enemigos semejantes, y no fue disturbado por la furia de los inclemencies del tiempo.

Los animales crueles de la sierra del bosque son postura tranquila, facilidad natural y vida no-violenta y se olvidaron de su enemistad natural y sintieron bien a amigos. Las serpientes y los mongooses, los tigres y las vacas bebían el agua del mismo embarcadero. De dondequiera que él permaneciera, la atmósfera entera era llena paz y tranquilidad.

Si él sucediera a veces tener tener gusto para el alimento, él iría a la ciudad más cercana con reservaciones mentales extrañas. Si algún cabeza de familia le diera el alimento puro según el comando de los scriptures y con nueve tipos de rituales, él tomaría sus comidas y pronto volvería a los bosques. Él también aceptó el alimento una vez en las manos de Sati pena-montado Chandanbala.

Así enganchado a penances externos e internos, él pasó doce años. En la edad del forty-two en este estado del ensimismamiento profundo él aniquiló el accesorio sutil y logró el estado totalmente separado de su ser. Con este estado del desarrollo espiritual él logró omniscience también. Él hizo Mahaveer verdadero que conquistaba a los enemigos del delusion, del accesorio y de la aversión totalmente. Él hizo un Bhagwan que era el ser omnisciente y totalmente separado. En la fruición del theite de Tirthankar Namkaram, él consiguió ese estado y era conocido como Bhagwan Mahaveer. Su mensaje divino fue entregado primero en el primer día del mes de Shravan, a causa de el cual este día se ha celebrado en el conjunto de la India como vira Shasan Jayanti.

Kuber fue pedido por el señor de los dioses para construir un reunio'n-pasillo enorme llamado el Samavsharan para que las criaturas worldly resuelvan y oigan el mensaje divino de señor Mahaveer. El cada deber fue dado derecho a ir allí y oír el mensaje. No había distinción de grande o de pequeño. Uno que conducta es no-violenta, que ha tocado la naturaleza intrínseca de sustancias, que se ha zambullido profundamente en su propio uno mismo, es mayor que no solamente seres humanos pero también los dioses, aunque él puede nacer en una familia baja.

En sus reyes religiosos la congregación y los campos comunes, rico y pobre, negro y blanco, sentado todo junto y escuchado su mensaje. Los animales junto con dioses y los seres humanos también se sentaron allí y escucharon las enseñanzas divinas del señor. Tal igualdad entre las criaturas de este mundo es difícil a otra parte. En la federación cuádruple del señor, había monks, ella-she-monks, varón y cabezas de familia de la hembra.

Muchos eruditos doctos opuestos a él, hicieron sus disciples que evitaban sus de propios conceptos incorrectos, después de ser influenciado por su mensaje el amor universal y voluntad. El jefe entre ellos era su principal disciple Indrabhuti Gautam. Lo aceptaron como el primer preceptor del señor y llegó a ser famoso como swami de Gautam. La historia de cómo lo iniciaron en el monkhood de Digamber Jain es absolutamente interesante.

Indrabhuti Gautam era en bien versed el Vedas y Vedangas. Él tenía cinco cientos disciples. Cuando el Indra realizó que Indrabhuti Gautam solamente podría sentir bien al principal preceptor del señor, él fue a su domicilio en disfraz de un viejo brahmin, Indra se introdujo como disciple de Mahaveer y pidió a Gautam el significado de un verso de Sanskrit.

Indrabhuti llegó a ser pensativo. "cuáles son estas seis sustancias, nueve materias, cinco Astikayas etc.?" Él encubrió su ignorancia en su orgullo y dijo a Indra que él quisiera discutir éstos con su amo i. e., señor Mahaveer. Él expresó su deseo de acompañar lndra al lugar en donde el señor entregaba sus sermones. El tiempo era maduro para la recepción del spiritualism verdadero en el caso de Gautam y para que el señor comience a entregar su mensaje aguardado largo de la religión. Mientras que Indrabhuti Gautam vino cerca del Samavsharan su rigidez dio vuelta repentinamente en suavidad. Su orgullo desapareció en la vista del Manstambha, (un pilar apenas delante del Samavsharan) y él acercó al señor con un pedido su propia iniciación en monkhood. Por su propia capacidad y el magnanimity de Mahaveer, él hizo el primer Gandhar del señor. Había diez el otro Gandharas que eran nombres; (1) Agnibhuti, (2)Vayubhuti, (3) Aryavyakta, (4) Sudharma, (5) Mandit, (6)Mauryaputra, (7) Akampit, (8) Achaibhrata, (9) Metarya y (10) Prabhas.

Entre sus disciples Maharaj Shrenik (Bimbsar), el rey del cabeza de familia de Magadh, estaba el jefe.

Él atravesó la longitud y anchura de la India continuamente por treinta años. Diversos seres entendían sus enseñanzas en sus propias idiomas. Sus sermones fueron llamados Divya Dhwani. Él ha mantenido la independencia el alma y el resto de las sustancias. Él declaró que cada alma es independiente; ninguno depende del otro; la independencia es la manera de alcanzar independencia completa. La independencia no es nada sino centralización de su visión en su alma solamente, diferentes de color, del accesorio y de la división. La independencia se puede alcanzar solamente en su propia fuerza; usted no puede conseguir dicha infinita e independencia en caridad o alcanzarlos en otros fuerza.

Todas las almas son separadas e independientes, no una, pero como una, similar, ninguna grande o pequeña. Él, por lo tanto, ordained:-

1. Mirar otras almas como sus las propias.

2. Todas las almas son iguales, pero no una.

3. Si nuestros esfuerzos se dirigen hacia la dirección derecha, cada alma puede lograr godhood.

4. Cada criatura es infeliz a causa de sus propios errores, y puede llegar a ser feliz quitando los errores.

Mahaveer no propagó ninguna nueva verdad; no hay nada como viejo o nuevo en verdad. Lo que él dijo es verdad y eterno. Él no estableció verdad; él la inauguró solamente. Él no encontró ninguna nueva religión. La religión es la naturaleza de sustancias. La naturaleza de sustancias no puede ser construida. ¿Cómo puede el que se puede construir ser llamado la naturaleza? Puede ser sabido solamente. Restante lejos del orgullo de hacer y de separarse de las entidades una del no-uno mismo quién sabe el uno mismo y el no-uno mismo, sin de ninguna manera que es influenciada por otras, y en todas sus perspectivas, es God. Tirthankar Bhagwan sabe y expone la naturaleza de cosas, no las crea.

Él era un Tirthankar. Él propuso el Tirtha es decir, la manera a la liberación del alma. Acharya Samant Bhadra ha llamado sus enseñanzas Sarvodaya Tirtha (la religión que predica el bienestar de todos los seres vivos).

Señor Mahaveer del Oh - su religión está para el bienestar de uno y todo. No hay contradicción en sus enseñanzas, sólo lo que usted dice es relativo es decir descrito de diversas perspectivas, un el otro predominante según contextos; las aserciones de otros predicadores, no siendo relativas, no pueden proponer la naturaleza de cosas, pues son. Su exposición de la verdad de la vida es capaz de destruir todas las miserias y las desgracias de este mundo y de conducir seres worldly su felicidad suprema y a como tal él es Sarvodaya Tirtha es decir, religión para el bienestar de todos los seres vivos."

El que conduce al bienestar de todo es Sarvodya. La religión para el bienestar de todos según lo propuesto por el señor Mahaveer y su exposición de verdades la vida e inmotalidad, no tiene ninguna estrechez o los límites. La religión del alma está para todas las criaturas. Es una clase de estrechez para asociar la religión a los seres humanos solamente. Es una religión de todos los seres vivos. El término "religión del hombre" no es también bastante liberal. Limita el alcance de la religión a la comunidad de seres humanos solamente, en mientras que la religión extiende a todo el mundo sentient, porque todas las criaturas desean vivir paz y felicidad.

Tirthankar Bhagwan Mahaveer ha expuesto la existencia independiente completa los cambios de cada sustancia y ésa cada sustancia sus modificaciones sí mismo. Ninguna otra sustancia puede interferir en este procedimiento natural. Incluso el dios, el Todopoderoso, no es el creador o el destructor de, esta existencia de las cosas. Los preachings de Mahaveer mantuvieron la independencia no solamente de los seres vivos, pero de todos los átomos, que son las partículas o las unidades (indivisibles) más pequeñas de la sustancia de la materia y que no pueden ser divididos más a fondo. El deseo de interferir en la actividad de otras es falso, de ningún provecho y unhappiness el causar, porque es ignorancia escarpada para mirar otras como el creador o destructor de la felicidad y de miseria, de la vida y de la muerte, de otros seres.

Se ha dicho bien que nuestros propios méritos y deméritos serán sin setido si uno que es se mira como el creador de otros felicidad y miseria, vida y muerte. ¿La pregunta es - puede cualquiera, al menos fuerte, hacernos felices, uniforme, si complacemos en deméritos? ¿Asimismo puede cualquiera, sea el dios mismo, dañarnos, si nos mantenemos ocupados contratos meritorios? Si sí, sería sin valor hacer bueno y estar asustada del malo, porque no es necesario cosechar las consecuencias de sus acciones. Si es verdad que tenemos que cosechar las consecuencias de nuestras propias acciones, bueno y malo, el concepto de cualquier interferencia es sin setido. La misma verdad ha sido expresada por Acharya Amitgati en Slokas 30-31 de Bhawna Dwatrinshatika.

En el extremo, en la edad de setenta y dos, en el día de Dipawali, el Tirthankar pasado de esta época Bhagwan Mahaveer, abandonó este marco físico y logró Nirwan (liberación completa). El mismo día, su principal disciple Indrabhuti Gautam alcanzó omniscience. Según la tradición de Jain, el gran festival de Deepawali es celebrado en el honor de la liberación de Bhagwan Mahaveer y logro del sentience completo por su principal disciple Gautam.

 

Así vemos que la historia de la vida de Mahaveer es la historia

del desarrollo ordenado del alma a Godhood.