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Sub-Categories of  Ahimsa (No-Violencia)
  CAPÍTULO 1. 
  CAPÍTULO 2: La raíz de la Violencia.
  CAPÍTULO 3: No-violencia y meditación. 
  CAPÍTULO 4:  No-violencia y alimento.
CAPÍTULO 5: La no-violencia y las posturas yógicas.
CAPÍTULO 6:  Desarrollar una personalidad no-violenta. 
CAPÍTULO 7:  La no-violencia y la falta de miedo
EL CONCEPTO DE ` HIMSA '. 
EL VOTO de "AHIMSA"  
PUESTA EN PRÁCTICA DE AHIMSA-VRATA  
El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa. 
El  ESMERO EN AHIMSA
La práctica de  AHlMSA. 
POSITIVIDAD DEL CONCEPTO  DE AHIMSA. 
SIGNIFICACIÓN SOCIAL DE AHIMSA 

Ahimsa (No-Violencia). 

La No-Violencia: Introducción a sus muchas facetas.

Por Acharya Mahapragya.

 

 EL CONCEPTO DE ` HIMSA '. 

En  la religión Jaina se prescriben votos para cada día,  los primeros cinco vratas o votos se miran como los vratas principales, y la  primera y prominente posición se han asignado al vrata o al voto de Ahimsa.

Puesto que este Ahimsa-vrata se basa en el principio fundamental de la evitación de o de la abstención de Himsa, es decir, la lesión a los seres vivos, es absolutamente necesario entender el concepto de Himsa según lo delineado por el Jainismo.

  

 Himsa: ` Sthula ' y ` Sukshma '  

En las escrituras  Jainas una distinción se ha hecho entre el ` Sthula Himsa ' y el ` Sukshma Himsa '.

El ` Sthula Himsa ' es la destrucción de las formas más altas de vida de dvindriyas, es decir,  seres hacia arriba,  y se prohíbe esa destrucción a todos los Jainas.  

Por otra parte, el ` Sukshma Himsa ' significa  tomar de la vida en cualquier forma, incluyendo  la matanza de ekendriyas, es decir, una clase de seres,  y es obligatorio para  los ascetas  Jainas se abstengan de esta clase de Himsa.

La Moral Jaina también se impone para evitar lo más lejos posible la matanza de los ekendriyas, es decir, seres detectados y la destrucción inútil de Sthavara-Jivas, es decir, almas inmóviles. Himsa: ` Dravya ' y ` Bhava ' Se ha indicado que Himsa no depende de actos solamente: el vrata o el voto será roto simplemente por la ausencia de la compasión demostrada cuando un hombre se permite ser llevado por la cólera. 

Por lo tanto una distinción se ha hecho entre Dravya Himsa, es decir, el daño o lesión y el Bhava reales Himsa, es decir, la intención de lastimar o lesión a la vitalidad del significado de Prana.

 

Himsa: ` Bahya ' y ` Antargata .' 

En  las escrituras  Jainas Himsa también se clasifica en base a los aspectos  externos, y a los aspectos internos.

 El ` Bahya Himsa ' se relaciona obviamente con el externo o los actos reales de la matanza o de lesión y ' Antargata Himsa ' se relaciona con el lado interno o intencional de cometer la lesión.  

El concepto de Himsa se ha discutido detalladamente en los escrituras  Jainas del ` Vyavahara Naya ', es decir, el punto de vista práctico y del ` Nischaya Naya ', es decir, el punto de vista teórico. 

 Desde el punto de vista práctico el ` Tattvartha-sutra ' el texto clásico Jaina, ha definido Himsa como sigue, es decir, Himsa o lesión es  lastimar  por vibraciones de la pasión.

Significa que Himsa o lesión debe lastimar el Pranas, es decir, las vitalidades, con Pramattayoga, es decir, vibración debido a las pasiones que agitan a la mente, el cuerpo o el discurso.   

Otro texto clásico  Jaina,  siddhi-upaya de Purushartha  afirma que la pasión es la causa móvil que conduce a Himsa, y da el significado de Himsa en los términos siguientes: es una  lesión causada al material o a las vitalidades conscientes, por la  actividad apasionada de la mente, del cuerpo o del discurso.

 

Himsa: Otro punto de vista del Nischaya:  

Es el acto de lesión, es decir, Himsa, que se relaciona con los aspectos internos,  o el lado intencional de la lesión,  y que indica que Himsa está causada incluso cuando las pasiones para lastimar  se presentan en la mente.  

La esencia de Himsa,  y Ahimsa, según las escrituras  Jainas, se encuentran también en el texto  del ` Purushartha-siddhi-upaya ',

en el que se mencionan las pasiones y el desapego. 

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 Clasificación de Himsa:  

Himsa se ha clasificado en dos categorías como, Arambhaja o Arambhi Himsa, es decir, lesión ocupacional, 

 y Anarambhaja o Anarambhi o Samkalpi Himsa, es decir, lesión no ocupacional o intencional.  

En este tema, Acharya Amitagati, el famoso santo Jaina,  y autor, en este tratado  titulado "Sravakachara",  ha dado las dos clases principales de Himsa y su uso en la práctica real de la gente en los términos siguientes, es decir, 

 "Himsa tiene   dos clases, Arambhaja, presentándose de ocupaciones, y Anarambhaja, no originada en cualquier ocupación.  

Ell que ha renunciado a la vida de cabeza de familia, evita ciertamente ambas clases de Himsa.

Uno con la pasión suave, mientras que vive la vida de un cabeza de familia, no puede por supuesto evitar Arambhaja Himsa,  al realizar varias ocupaciones. 

Significa que el Himsa o lesión implicada en la ejecución o la conducta real de ocupaciones,  es conocido como el Arambhi Himsa, y que el Himsa no inherente,  o sin relación a las ocupaciones sino confiado con el objetivo de satisfacer ciertos deseos está llamado como Anarambhi o Samkalpi Himsa, es decir, lesión intencional.  

La caza, los sacrificios animales como ofrecimiento, matar obtener alimento, la diversión o la decoración, son manifestaciones de Anaramlbhi o Samkalpi Himsa,  y ellla  se puede evitar. 

 Una vez más,  el Arambhi Himsa,  se subdivide más a fondo en  tres tipos: 

Udyami Himsa, es decir, la lesión industrial,  

Grharambhi Himsa, es decir, la lesión doméstica, 

 y Virodhi Himsa, es decir, la lesión defensiva.  

Udyami Himsa, es la lesión que está ocasionada,  en el ejercicio de las  profesiones.  

Según las profesiones permitidas por  los escritores Jainas, en general, son:  

La profesión de un soldado, Masi. 

La profesión de un escritor, Krshi. 

La profesión de un agricultor.  

Vanijya, es decir, la profesión de un comerciante. 

 Silpa, es decir, la profesión de un artesano, 

 y Vidya, es decir, la profesión de un intelectual. 

 Grharambhi Himsa es la clase de lesión que está causada por el  funcionamiento de actos domésticos necesarios, tales como la preparación del alimento, mantener la casa, el cuerpo, las ropas y otras cosas limpias, la  construcción de los edificios, pozos, jardines, y otras estructuras, guardar ganado, l etc.

 Virodhi Himsa:  

Es la clase de lesión que esté causada necesariamente en la defensa de las personas, contra los  ladrones,  los asaltantes y los enemigos. 

Se debe causar la  mínima lesión posible, necesaria según las circunstancias, en las cuales uno puede encontrarse. 

 Así, en general, Himsa se divide en cuatro clases, 

 Udyami Himsa, es decir, la lesión industrial, 

 Grharambhi Himsa, es decir, la lesión doméstica,  

Virodhi Himsa, es decir, la lesión defensiva,  

y Samkalpi Himsa, es decir la lesión intencional. 

 En este tema, la gente convertida en monje o monja,  por la religión  Jaina, debe  renunciar a toda conexión de la casa,  y debe adoptar la disciplina de un santo, y debe evitar todas las cuatro clases de Himsa. 

Al  mismo tiempo,  también se ha dicho  que una persona , que todavía está en la etapa del cabeza de familia, debe abstener de Samkalpi Himsa, es decir, la lesión intencional, y debe intentar de evitar las tres clases de Arambhi Himsa, es decir, la lesión ocupacional, por lo que es posible, puesto que no puede absolutamente  un cabeza de familia abstenerse totalmente de Arambhi Himsa.   

Denuncia de Himsa. 

Considerando la naturaleza mala  de Himsa, los textos sagrados Jainas han condenado la observancia de Himsa en los términos mas fuertes posibles. 

 En el ` Acharanga Sutra ',  se ha mencionado específicamente que como Himsa es un gran impedimiento en el despertar espiritual, una persona que se complace en hacer lesiones a los seres vivos no conseguirá la iluminación, y  se ha afirmado que es  siempre dañosa y perjudicial.

Semejantemente, en el "Sutrakrtanga Sutra",   todas las actividades perjudiciales categóricamente denunciadas,  "sabiendo que  los males y los dolores  de lesión a los seres vivos,   conducen a la enemistad interminable y al odio, y es la  intermcausa (de la raíz) del gran miedo, un hombre sabio, que se ha despertado, debe refrenarse de todas las actividades pecaminosas". 

 En las mismas líneas, en el "Uttaradhyayana Sutra" cualquier clase de lesión a los seres vivos se censura en los términos siguientes que "esté considerando ese todo que sucede a  alguien, se refiere (es decir afecta) a el personalmente, y uno debe ser amistoso hacia los seres (todos).  

Para estar totalmente libre del miedo y del odio, uno no debe nunca dañar a los  seres vivos ".

En una cita similar, en el "Dasavaikalika Sutra", la práctica de Himsa, se prohíbe en la tierra -- es decir, "todas las criaturas vivas (que está en este mundo) desean vivir.

Nadie desea morir. 

Por lo tanto,  ese es el motivo  que los monjes Jainas                                                                                                    evitan  el pecado de  lesión terrible a los seres vivos ".  

Semejantemente, la naturaleza mas característica de Himsa enfático, se ha traído hacia fuera en el ` Jnanamava ' en las palabras siguientes es decir, "Himsa solamente es una entrada al estado desgraciado, es también el océano del pecado, es en sí mismo un infierno terrible y es seguramente la oscuridad más densa."  

En el mismo texto sagrado "Jnanamava",  la futilidad de Himsa  se ha traído hacia fuera como sigue es decir, "si una persona está acostumbrada para cometer  lesión, después su (todas las virtudes como) falya de egoísmo, grandeza, penitencia , no tienen sin valor."