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Sub-Categories of  Ahimsa (No-Violencia)
  CAPÍTULO 1. 
  CAPÍTULO 2: La raíz de la Violencia.
  CAPÍTULO 3: No-violencia y meditación. 
  CAPÍTULO 4:  No-violencia y alimento.
CAPÍTULO 5: La no-violencia y las posturas yógicas.
CAPÍTULO 6:  Desarrollar una personalidad no-violenta. 
CAPÍTULO 7:  La no-violencia y la falta de miedo
EL CONCEPTO DE ` HIMSA '. 
EL VOTO de "AHIMSA"  
PUESTA EN PRÁCTICA DE AHIMSA-VRATA  
El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa. 
El  ESMERO EN AHIMSA
La práctica de  AHlMSA. 
POSITIVIDAD DEL CONCEPTO  DE AHIMSA. 
SIGNIFICACIÓN SOCIAL DE AHIMSA 

Ahimsa (No-Violencia). 

La No-Violencia: Introducción a sus muchas facetas.

Por Acharya Mahapragya.

 

EL VOTO de "AHIMSA 

 Desde la misma idea de Himsa, es decir, lesión a los seres vivos, en cualquier forma,  se ha considerado absolutamente abominable y se ha condenado en los términos  más fuertes posibles en la filosofía  Jaina, el código ético colocado para los  Jainas ha dado importancia máxima a la observancia del Ahimsa-Vrata, es decir, el voto de Ahimsa, que pone en práctica el principio de la evitación de Himsa en la vida real.  

Naturalmente, el Jainismo ha asignado la primera posición al voto de Ahimsa,  entre los cinco votos principales prescritos para la observancia continua por sus seguidores. 

 Es, por lo tanto, necesario ver y entender los varios aspectos e implicaciones del voto  Jaina de Ahimsa.  

Ahimsa Maharvrata: 

 Ahimsa, es decir, la evitación de Himsa, se ha tratado como el primero de los cinco Mahavratas, es decir, los grandes votos, prescritos por la religión y este Ahimsa Mahavrata  Jaina se han definido en el ` Ratnakaranda-sravakachara ' en términos siguientes: el "abstenerse de la comisión de los cinco pecados, del himsa y del resto en sus tres formas, krita, karita y anumodana, con la mente, el discurso y el cuerpo constituye el Maha-vrata de grandes ascetas"

 Significa que el Ahimsa Mahavrata implica la evitación de Himsa -, es decir, la lesión a los seres vivos de forma voluntaria.  

El Himsa se puede combatir por tres clases de yoga, es decir, modos o medios, de la mente, del discurso y del cuerpo.

Es decir la actividad perjudicial puede ser realizada mentalmente, es decir, por la mente, el  pensamiento, oral, es decir, por el discurso, y físicamente, es decir, por el cuerpo, por la acción. 

 Además de estos tres Yogas, Himsa se puede explicar por tres clases de Karana, o, acción, , Krita, es decir, haciéndolo, Karita, es decir, consiguiéndolo con otros, y Anumata o anumodana, es decir, dando consentimiento a otros que lo hagan. 

Además, por la combinación de estos Yogas y Karanas,  está claro que Himsa se puede confiar de 9 maneras, es decir, por el uso de 3 Karanas a cada uno de los 3 Yogas.  

Así, el Ahimsa se puede observar adentro por completo de las 9 maneras siguientes: 

 Mentalmente no hacer lesión,

mentalmente no conseguir lesión hecha por otras,

para no aprobar mentalmente lesión hecha por otras,

 para no hacer l lesión  oral,

para no conseguir lesión hecha por otras,

para no aprobar  lesión oral hecha por otras,

para no hacer físicamente lesión,

físicamente para no conseguir lesión hecha por otras,

y para no aprobar físicamente lesión hecha por otras. 

 Obviamente, en el Ahimsa Mahavrata, la Ahimsa se observa de una manera completa, es decir, de las nueve maneras antedichas. Puesto que este Ahimsa Mahavrata es extremadamente difícil de practicar, es prescrito para la observancia por las personas en la orden ascética.  

Ahimsa-Anuvrata: Considerando la severidad extrema implicada en la observancia de Ahimsa Mahavrata, los textos  Jainas han prescrito el voto de Ahimsa con menos grado de intensidad para la observancia de los cabezas de familia y lo han llamado como Ahimsa Anuvrata.

 El  autor Ratnakarandas-stravakachara  ha definido Ahimsa Anuvrata en los términos siguientes:  

es decir, "refrenándose de dañar seres vivos, teniendo dos o más sentidos, con un acto deliberado de la mente, del discurso o del cuerpo, en cualesquiera de las tres maneras, krita, karita y mananat, es llamado Ahimsa Anu-vrata por el sabio."  

Así, en Ahimsa Anuvrata, un laico no daña intencionalmente ninguna forma de vida sobre la clase de seres  (Los vegetales etc.), por un acto de la mente, del discurso o del cuerpo por krita, es decir,  es decir incitando otras para cometer tal acto. 

Tampoco  por el mananat o el anumodana es decir, aprobando de el subsecuente a su comisión por otros.  

 Meditaciones para Ahimsa-vrata  

Con el objeto de consolidar las sensaciones de una persona en lo referente a la observancia del Ahimsa-vrata, se ha colocado en "Tattvartha-sutra" que una persona debe intentar  practicar los cinco siguientes Bhavanas, es decir, meditaciones:  

Vag-gupti, es decir, preservación del discurso,

Gupti de Mano-, es decir, preservación de la mente,

Irya, es decir, cuidado en caminar,

Adana-nikshepana-samiti, es decir, cuidado en la elevación y coloción de las  cosas y  

Alokitapana-bhojana, es decir, cuidado en tomar comidas y ver su alimento y bebida.

Obviamente este Bhavanas o las meditaciones animan  en la observancia real de Ahimsa-vrata. 

Transgresiones de Ahimsa -- vrata:  

Además de inculcar el Bhavanas o las meditaciones antedichas, se aconseja a las personas también evitar los cinco aticharas siguientes, es decir, defectos o transgresiones parciales de Ahimsa-vrata: 

Bandha, es decir, mantener en cautiverio (intencionalmente o negligentemente ) a  animales o a seres humanos. 

Vadha, es decir, maltratar (intencionalmente o negligentemente ) a animales o a seres humanos. 

Chheda, es decir, la mutilación (intencionalmente o negligentemente) de animales o de seres humanos ). 

 Ati-bharairopana, es decir,  sobrecargar (intencionalmente o negligentemente a animales o a seres humanos). 

 y Annapana-nirodha, es decir, retención  de alimento o bebida de animales y de seres humanos intencionalmente o negligentemente.   

Naturalmente,  la evitación de estos cinco aticharas, es decir, transgresiones, permitiría a una persona practicar ahimsavarata sin tener  muchas dificultades.

Renuncia del licor que se bebe:  

Para la observancia de Ahimsa-Vrata se ha explicado específicamente que una persona debe renunciar la vid que bebe porque, según el texto sagrado del siddhiupaya de Purushartha,:  el "vino deja estupefacta la mente, una  mente  estupefacto se olvida de la piedad; y la persona que se olvida de la piedad comete Himsa sin  vacilación."  

Una vez más se explica que el licor que se bebe conduce a la comisión de Himsa.

Se sabe que el exceso de licor causa muchas veces pasiones como orgullo, temor, disgusto, poner en ridículo, pena, tedio, sexo-pasión, y se presenta la cólera debido al licor que se bebe,  y que estas pasiones no son nada sino los diversos aspectos de Himsa.

 Rechazamiento de pensar en comer: 

 La observancia de Ahimsa-vrata significa invariablemente  el rechazamiento total de la práctica de carne-comer en  varios argumentos.

 En  primer lugar, la carne no puede ser procurada sin causar la destrucción de la vida, que solamente de comete por  Himsa.  

En segundo lugar, piense si la carne se procura de un animal que ha tenido  una muerte natural, Himsa inmóvil es causada  debido al machacamiento de las criaturas minúsculas llevadas espontáneamente en esa carne.  

En tercer lugar, los pedazos de carne que son crudos, o cocinados, o están en el proceso de ser cocinados, se encuentran constantemente  generando criaturas.

Por lo tanto, por estas razones válidas una persona debe renunciar totalmente comer carne que implique definitivamente Himsa

 Abandono del uso de la miel:  

Junto con la renuncia de beber vino y de comer carne, el dejar de lado el uso de la miel también se incluye en la observancia de Ahimsa-vrata porque el uso de la miel exige invariablemente la destrucción de la vida.  

La  gota mas pequeña de miel,   representa la muerte de abejas.  

Comer de ciertas frutas 

Mientras que una parte de la observancia de Ahimsa-vrata,  impone que una persona debe renunciar al uso para la dieta y otros propósitos,  de cinco clases de frutas conocidas como Umara, Kathumara, Pakara, Bada y Pipala pues  crian varios organismos vivos.  

Una vez mas,  si estas cinco frutas estén secas y libres de seres vivos a causa del paso del tiempo, su uso causará Himsa debido a la existencia de un deseo excesivo para ellas.

Evitar  la matanza de  animales:

 También se señala  específicamente,  que en la observancia del Ahimsa-vrata,  matar  animales bajo varios pretextos debe ser evitado terminantemente. 

 En  primer lugar, una persona no debe sacrificar animales,  pájaros,  u otros seres  para ofrenda religiosa.  

Se indica que es una  perversión  pensar en himsa  y considerar que los dioses están contentos en los sacrificios de los seres vivos ofrecidos en su nombre.

Se afirma que la religión es paz, y  nunca puede animar a  causar dolor a los seres vivos. 

En segundo lugar, una persona no debe matar a los animales para satisfacer a los huéspedes, por el motivo de que ellos son  personas que merecen respecto.

Tal deseo no es obviamente bueno pues implica el Himsa, que es  abominable en la forma de destrucción insensible de seres vivos. 

En tercer lugar, una persona no debe matar a animales como las serpientes, los escorpiones, los leones, los tigres etc.

Tal tipo de matanza tiene que ser evitada, porque  engendra las sensaciones de enemigo, la hostilidad y la venganza que van contra el principio de Ahimsa.  

Una vez mas se indica que como estos animales colocan siempre al hombre en autodefensa, no harán daño  si no son atacados por el hombre. 

En cuarto lugar, una persona no debe matar   animales, con propósitos medicinales.

Esta clase de matanza se considera no como un acto de  misericordia,  sino definitivamente como un acto de Himsa.

Renunciar a comer de noche:

 Con objeto de hacer la observancia de Ahimsa-vrata mas completa,  se predica esta idea. 

Se ha colocado en el texto sagrado Jaina ' ' de Purusharthasiddhi-upaya ',  "los que toman sus comidas en la noche no pueden evitar Himsa ¡°-. ¡°por lo tanto, los abstenedores  de Himsa deben dejar de lado la noche para  comer ". 

Se sabe que el día  es el  tiempo natural para el trabajo,  y para tomar el alimento.

El alimento está preparado más fácilmente, con mayor cuidado y con menos probabilidad de lesión a  seres vivos durante día,  que en la noche.

Además, la luz del sol hace fácil seleccionar, separar la materia malsana, y quitar los gusanos,  y los insectos pequeños que se encuentran en el  lugar de los   materiales para el alimento.  

Hay muchos insectos que no son  visibles en la luz artificial más fuerte en la noche y hay también muchos insectos pequeños, que tienen una afinidad fuerte para las materias del alimento, y aparecen solamente durante noche.

 Mientras que se de  importancia  a la práctica de comer durante el día,  desde el punto de vista de la observancia de Ahimsa, ciertos textos sagrados como "Charitrasara" considera "Ratri-bhukti-tyaga", es decir, dar de comer en la noche, como el sexto "Anuvrata", es decir, voto pequeño, agregado al sistema frecuente de cinco Anuvratas.

Por el DR. VILAS SANGAVE

 

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