Ahimsa (No-Violencia). 

La No-Violencia: Introducción a sus muchas facetas.

Por Acharya Mahapragya.

 

El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa. 

Tiene que ser puesto en ejecución en la práctica, por los ascetas y los cabezas de familias, de acuerdo con las reglas detalladas colocadas para estas dos secciones importantes de la sociedad jaina.

Consiste en los cinco votos principales, tres Guna-vratas, es decir, votos multiplicativos, y cuatro Siksha-vratas, es decir, los votos disciplinarios, con objeto de alcanzar la salvación,  y haber asignado la primera posición al voto de Ahimsa. 

Los cinco votos forman la base sobre la cual la superestructura de la ética  Jaina se basa.

Dan una perspectiva definida a la vida y crean un tipo particular de actitud mental.

La misma esencia de la filosofía  Jaina se transfiere a la acción en la forma de la observancia de los cinco votos principales.

Está claro que los cinco votos principales están en la forma de abstenciones de o de evitación de ciertas malas cosas o daños de la manera siguiente: 

Ahimsa es la abstención de lesión, 

Satya es la abstención de la falsedad,  

Achaurya es la abstención del hurto,  

Brahmacharya es la abstención de la no castidad,  

y Aparigraha es la abstención de los apegos mundanos. 

Además, tres cosas se imponen en el tema  de la evitación de estas cinco transgresiones.  

En  primer lugar, una persona no debe cometer ninguna trasgresión personalmente, en segundo lugar, una persona no debe incitar otras para cometer tal acto, y en tercer lugar, una persona no debe incluso aprobar esos actos hechos por otros. 

Por otra parte, aunque estas cinco transgresiones se mencionan por separado, todavía puede ser notado que la significación extrema se ha unido a la evitación de la primera transgresión  de Himsa, es decir, lesión y que las cuatro transgresiones restantes de la falsedad, la no castidad,  del hurto y los apegos mundanos se consideran como diversas  variedades de Himsa, es decir, lesión. 

Obviamente, el concepto de Ahimsa, es decir, evitación de lesión llega a ser muy ancho, inclusivo y comprensivo.

Ahimsa y  Satya de discurso, es decir, verdad, es la observancia de Ahmisa porque Asatya, es decir, falsedad,  se considera como Himsa., es decir, lesión según los textos sagrados Jainas.  

En el trabajo  "upaya  Jaina de Purusharthasiddhi" la definición y la naturaleza de la falsedad se dan de la manera siguiente; es decir, dondequiera que cualquier declaración incorrecta se haga con el yoga de Pramada, es decir, actividad descuidada de la mente, del discurso o del cuerpo, se conoce ciertamente como falsedad. 

Además, la falsedad se divide en cuatro clases:  

La primera clase de falsedad está dada por una declaración de la cual la existencia de una cosa referente a su posición, tiempo, y naturaleza sea negada, ej., a la opinión "una persona particular no está aquí" (cuando el está presente). 

La segunda clase de falsedad está contituída por  una declaración de manera que exista una cosa particular, donde esa cosa no existe referente a la posición, a la época, y a la naturaleza de otros objetos,  

ej. de decir "una jarra está aquí" (cuando no está realmente allí). 

La tercera clase de falsedad es que donde una cosa existente se representa como algo diferente de la cuál realmente es, ej. cuando un caballo se dice que es una vaca.  

La cuarta clase de falsedad,  consiste en tres tipos de discursos, 

Garhita, es decir, condenable,  

Savadya, es decir, pecador,

y Apriya es decir, desagradables. 

El discurso de Garhita (es decir condenable) es discurso  ridículo, con el uso de  palabras violentas.

Además, el cotilleo y hablar inutilmente son ejemplos del discurso condenable. 

El discurso de Savadya (es decir, pecador ) abarca todo el discurso que conduce a la destrucción de la vida, ej.:  perforar,  cortar, robar,  etc.

 El discurso de Apriya (es decir, desagradable) es el que en las mentes de otras personas, crea sensaciones de  intranquilidad, de miedo, de dolor, de  hostilidad, de  pena,  etc.  

Así, el Pramatta-yoga, es decir, las vibraciones debido a las pasiones que agitan mente, discurso o el cuerpo, está invariable presente en todas estas cuatro clases de falsedades.

Por lo tanto, Himsa está implicada ciertamente en la falsedad porque el Pramatta-yoga es la causa de Himsa.  

Ahimsa y Achaurya:  

Como Satya, Achaurya, es decir, hurto que no comete, es también Ahimsa, es decir, no-lesión, porque cada hurto incluye Himsa,  mientras que cada clase de falsedad incluye Himsa.  

Según los textos Jainas, "el tomar, por Pramatta-yoga, de cosas  que no  son dadas por el dueño, deben ser juzgados como hurto y eso  es invariable Himsa porque es la causa de lesión".

Es obvio que la persona que piensa en robar, daña la pureza de su propia alma, sufre el dolor del castigo,  si es detectado,  y causa dolor a los otros que  priva de sus cosas.  

En este mundo,  todas las cosas transitorias constituyen el Pranas externo, es decir, las vitalidades de un hombre.  

Por lo tanto, privar a una persona de su característica es equivalente a privar a esa persona de su Pranas y éste no es nada sino Himsa. Así todo el hurto incluye Himsa.  

El Brahmacharya también se considera como Ahimsa, porque Abramha es una clase de Himsa.

El término Abramha se refiere a la copulación,  que se presenta como la  pasión sexual y este acto es Himsa de dos maneras. 

En  primer lugar, muchos  seres que viven son  privados  de sus vitalidades,  en la vagina,  en el acto sexual, apenas como barra caliente del hierro, cuando se introduce en un tubo llenado de las semillas del sésamo.

En segundo lugar, la vida mental se afecta debido a la aparición de una pasión sexual, y tan también el Pranas material, es decir, vitalidades, se afecta debido a la la copulación. 

Pero es posible solamente que los ascetas practiquen el celibato.

Por lo tanto, es impuesto sobre los  cabezas de familias, que  observen  el voto de Brahmacharya en  un grado limitado a la abstinencia total de todo  deseo sexual referente las mujeres,  con excepción de su propia esposa.  

Ahimsa y Aparigraha:  

Aparigraha, es decir, la abstención de los apegos mundanos, se mira como Ahimsa, porque Parigraha es de dos clases,  

Abhyantara Parigraha, es decir, apego interno, 

 y Bahya Parigraha, es decir, apego externo. 

 Los apegos internos de posesiones son  de catorce clases, a saber, creencia,

risa,

indulgencia,

 tedio,

dolor,

miedo,

repugnancia,

cólera,

orgullo,

engaño,

 avaricia

y deseo pervertido para el disfrute sexual del  hombre con la mujer y con ambos. 

Los apegos o las posesiones externos son  de dos clases:

Referentes a  la vida  

y a los objetos no vivientes  

Los tipos internos y externos de Parigraha nunca pueden  imposibilitar Himsa.  

El apego interno, y el deseo para muchas cosas,  que es perjudicial, y  afecta la pureza del alma, y esta lesión a la naturaleza pura del alma constituye Himsa. 

El apego externo,  o la posesión real de objetos,  crea  atracción y  amor por ellos, y  profana la pureza del alma,  y por lo tanto a cantidades de Ahimsa.

Por consiguiente, es necesario  la práctica del principio de Ahimsa. . Pero no es posible que los cabezas de familias renuncien a todo el Parigraha. 

Por lo tanto,  se impone sobre los cabezas de familia,  para limitar el grado de su parigraha,  a una cantidad predeterminada de ganados, de criados, de edificios,  etc.  

El Anu-vrata, es decir, el voto pequeño de Aparigraha, es decir, no-apego, también se llama como Parigraha-parimana Anu-vrata, es decir, el voto pequeño de apegos limitados.

Ahimsa y Sila-Vratas:

Junto con la observancia de los cinco votos principales, conocida como Anu-vratas, se espera que un cabeza de familia, según los textos  Jainas, siga siete Sila-vratas, es decir, votos suplementarios, consistiendo en:

Tres Guna-vratas, es decir votos multiplicativos

 y cuatro Siksha-vratas, es decir votos disciplinarios.

En los textos  Jainas se pone  suficiente  énfasis en ellos.

Los  Sila-vratas, es decir, los votos suplementarios,  realizan el trabajo importante de dar  protección a los primeros cinco Anu-vratas. 

Además, como es el Anu-vratas se centró alrededor de la doctrina básica de Ahimsa, semejantemente los Sila-vratas, también se idean  con el objeto de dar la ayuda necesaria para  la observancia de Ahimsa al máximo  posible. 

 Obviamente, en las líneas de Anuvratas, el Sila-vratas también ayuda a hacer Ahimsa más comprensiva.

Ahimsa y Guna-vratas:

Los  Guna-vratas son  votos multiplicativos,  puesto que aumentan el valor de los cinco votos principales o de Anu-vratas. 

Los  Guna-vratas incluyen  los tres siguientes Vratas: 

 Cave -vrata 

 el Desa-vrata, 

 y el Anarthadanda-vrata.

 

Cave -vrata  

Cave -vrata implica  tomar  siempre  un voto para limitar sus actividades mundanas  a los puntos fijos en las diez direcciones,  encima,

abajo,

del norte,

del sur,

del este,

del oeste,

 de noreste,

del noroeste,

del suroriental,

y el sudoeste.

 Un cabeza de familia tiene que fijar los límites en estas direcciones en base de ciertos objetos bien conocidos,  y después realizar todas sus actividades dentro de estos límites.

Obviamente, como las actividades del cabeza de familia se confinan dentro de la dirección limitada, su observancia de Ahimsa más allá de estos límites llega a ser completa puesto que el no complace en realizar ninguna actividad allí.

El Desa-vrata 

El Desa-vrata implica  tomar  siempre un voto para confinar sus actividades mundanas  a las áreas mas pequeñas prescriptas dentro de los límites de las direcciones fijadas ya de acuerdo con la observancia del voto de Cava -vrata.  

Así, el Desa-vrata significa que un cabeza de familia , durante cierto período de tiempo, debe realizar sus actividades dentro de una área muy limitada que consiste en cierta aldea, el mercado, la calle, o la casa y no tendrá nada que hacer con los objetos mas allá de este límite interno. 

Por consiguiente, el cabeza de familia puro, que confina así el grado interno de sus actividades, alcanza la observancia de Ahimsa absoluta por ese tiempo renunciando a toda  Himsa posible en el espacio  que se ha dado según este Vrata. 

 El Anarthadanda-Vrata

 El Anarthadanda-Vrata implica  tomar  un voto para no cometer pecados.

Se explica este voto en los textos jainas, como las cosas que un cabeza de familia debe evitar.

Ellas son:

 Apadhyana, es decir, pensamiento malvado, 

Papopadesa, es decir, instrucción malvada,  

Pramadacharya, es decir, actitudes descuidadas, 

Himsadana, es decir, regalos de instrumentos de  ofensa, 

Duh-sruti, oír mal

 y Dyuta, es decir, jugar por dinero. 

En la elaboración de estas cosas pecadoras, las restricciones siguientes se han puesto en el comportamiento de los cabezas de familia: 

Uno no debe nunca  pensar en la caza, la victoria, la derrota, la batalla, el adulterio, el hurto,  etc., porque estas cosas conducen al pecado.  

Uno no debe sin  razón  desarraigar árboles, pisotear céspedes,

 y arrancar  las hojas, las frutas y las flores.  

Uno debe tener cuidado de no dar  instrumentos de Himsa, tales como cuchillo, veneno, fuego, arado, espada, arco, etc. 

Uno no debe escuchar, aceptar o enseñar las malas historias tales como cosas absurdas. 

Uno debe renunciar al  juego por dinero,  porque es el primero de todos los males,  destructor de la alegría, del hogar,  del engaño,  del  del hurto y de la falsedad.

Obviamente, se ha acentuado la  renuncia a todos  éstos y a otros pecados innecesarios, y conduce su voto de Ahimsa incesantemente hasta la victoria, que es verdaderamente  admirable.  

Ahimsa y Siksha-vratas: 

Los  Siksha-vratas  son votos disciplinarios,  que están dirigidos para preparar a los  cabezas de familias para la disciplina de una vida ascética,  y  consolidar los cinco votos o Anu-vratas principales. 

Los  Siksha-vratas incluyen  cuatro Vratas, Samayika, Proshadhopavasa, Upabhoga-paribhoga-parimana y Atithi-samvibhaga. 

Samayika 

Samayika significa tomar un voto para dedicar una hora particular cada día,  a la contemplación del uno mismo,  para el adelanto espiritual.  

Enseña a una persona para ser   indiferente a amar u odiar, dolor o placer, la pérdida o el aumento, etc.

Esta actitud  hace la observancia de Ahimsa más completa mientras que Samayika implica la ausencia de todas las actividades pecadoras. 

Proshadhopavasa 

Proshadhopavasa significa tomar un voto para ayunar durante cuatro días del mes, a saber, los dos días 8  y los dos días 14 de la quincena lunar. 

Tal ayuno regular ayuda a la práctica de Samayika, es decir, ecuanimidad, y de Dhyana, es decir, meditación espiritual, y de Svadhaya, es decir, estudio de uno mismo.  

Obviamente, tal observancia del ayuno asegura el mérito de Ahimsa en ese período.

Upabhoga-paribhoga-parimana 

Upabhoga-paribhoga-parimana significa tomar un voto para limitar el  disfrute de cosas consumibles y no-consumibles.

Implica  poner  restricciones al uso de los vehículos, de las frutas, del alimento etc., y limitando el uso de cosas como las ropas, los muebles,  etc.

También exige dejar de lado los pecados de  falsedad, de la impureza sexual,  etc. 

También se explica que el disfrute de las cosas se debe limitar a  días y a  noches fijos, y dentro de estos límites. 

De esta manera,  un curso graduado de renuncia, progresando lentamente, es el objetivo de este voto.

Por lo tanto se indica específicamente en ' Purusharthasiddhi-upaya '  es decir, "el que así está contentado con algunos disfrutes limitados, renuncia a la mayoría de ellos, y observa la excelencia de Ahimsa debido a la abstención de Himsa.". 

 Así, por la práctica de este Siksha-vrata, la observancia de Ahimsa llega a ser mas  extensa. 

Atithi-samvibhaga

 Atithi-samvibhaga significa tomar un voto para tomar su alimento solamente después de alimentar a personas apropiadas como ascetas, cabezas de familia piadosos,  etc.

Una vez mas,  el alimento debe ser ofrecido a los creyentes  verdaderos, sin ninguna expectativa de ventajas mundanas.

Tal regalo del alimento es, en verdad, un acto de Ahimsa, como es una antítesis de la avaricia que implica  Himsa.

Dando cantidades de un regalo de Ahimsa, se contibuye a la purificación del donante. 

¡¡

¡¡