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Sub-Categories of  Ahimsa (No-Violencia)
  CAPÍTULO 1. 
  CAPÍTULO 2: La raíz de la Violencia.
  CAPÍTULO 3: No-violencia y meditación. 
  CAPÍTULO 4:  No-violencia y alimento.
CAPÍTULO 5: La no-violencia y las posturas yógicas.
CAPÍTULO 6:  Desarrollar una personalidad no-violenta. 
CAPÍTULO 7:  La no-violencia y la falta de miedo
EL CONCEPTO DE ` HIMSA '. 
EL VOTO de "AHIMSA"  
PUESTA EN PRÁCTICA DE AHIMSA-VRATA  
El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa. 
El  ESMERO EN AHIMSA
La práctica de  AHlMSA. 
POSITIVIDAD DEL CONCEPTO  DE AHIMSA. 
SIGNIFICACIÓN SOCIAL DE AHIMSA 

Ahimsa (No-Violencia). 

La No-Violencia: Introducción a sus muchas facetas.

Por Acharya Mahapragya.

 

POSITIVIDAD DEL CONCEPTO  DE AHIMSA. 

Aunque la doctrina de Ahimsa, es decir, no-lesión, tiene una  importancia extrema en el  Jainismo, e implica un código ético colocado para la observancia constante por todas las secciones de la sociedad,  y su factibilidad es posible, se  prohíbe a personas  hacer ciertas actividades. 

Es que en el Jainismo,  Ahimsa está tratada como abstención  de Himsa es decir, lesión, y que aplicando este principio de la abstinencia o de la evitación a las actividades en los diversos campos, se aconseja a la gente de  manera negativa,  por ejemplo no decir mentiras, no robar cosas, no cometer conductas contrarias a la castidad,  no tener apegos mundanos, etc., pero del escrutinio  del voto de Ahimsa,  y de sus implicaciones en la vida real de personas, será bien evidente que la carga es absolutamente infundada.  

Es verdad que el Jainismo pone algunas restricciones,  de un tipo de  separación en la conducta de las personas en su vida mundana.  

Estas restricciones se han impuesto con objeto de proporcionan pautas a la persona de modo que mientras se efectúan sus deberes y realizan sus trabajos normales, puedan evitar cometer la mínima lesión posible a los seres vivos.  

Pero debe ser observado que el significado de Ahimsa,  no se ha confinado a este aspecto negativo solamente sino que se ha ampliado definitivamente para incluir el aspecto positivo también en él.

Los cabezas de familias deben esforzarse siempre en ampliar la caridad a otras que estén en la necesidad de la ayuda junto con la observancia de las restricciones impuestas en su conducta. Significa que el aspecto positivo se ha hecho una parte inherente de la doctrina de Ahimsa.

 Por lo tanto,  se ha impuesto sobre los cabezas de familia (i) para seguir la práctica de dar Dana, es decir, regalos religiosos o caridad, (ii) para organizar las actividades de bienestar con la ayuda de las caridades para la ventaja no solamente de las secciones más débiles de la sociedad, sino también de diversas clases de seres vivos como animales,  pájaros,  etc., y (iii) para inculcar el sentido de la tolerancia hacia los seguidores de otras fes o religiones.

Estímulo a la caridadad: Como parte fundamental de la observancia del voto de Ahimsa, se ha colocado específicamente que los cabezas de familia deben hacerle un punto para dar regularmente de su renta Dana, es decir, caridades. El  principio de Dana,  se ha dado obviamente gran importancia en la religión  Jaina. En  conexión con el significado del término Dana, se ha indicado en el trabajo  "Tattvartha Sutra"  Jaina como sigue: es decir, la "Caridad es  dar de sus pertenencia para el bienestar (de  uno mismo y de otros".

Tal caridad o regalo se recomienda siempre porque  dar sus pertenencia a otras, uno se  ejercita en el control sobre su avaricia,  que es solamente una forma de Himsa. Ese es porqué en el interés de la cultivación de Ahimsa, la práctica de dar Dana se recomienda en el texto sagrado celebrado  Jaina  de "Purusharthasiddhi-upaya", como sigue: es decir, "En la fabricación de un regalo uno consigue la avaricia excesiva, que es una forma de Himsa, y por lo tanto los regalos hechos  ascienden a una renuncia de Himsa (es decir, cantidad a la observancia de Ahimsa".).

En el mismo texto,  en la continuación se ha indicado que una persona se hace automáticamente codiciosa si ella no da caridad a las demás.

Por lo tanto, la práctica de dar  regalos es propia de la práctica de Ahimsa.

 

 Además, con el objeto de levantar la pureza implicada en dar  regalos,  y en la práctica de Ahimsa, se explica que el donante, es decir, quién da  regalos, debe tener siete calidades siguientes:

 Aihikaphalanapeksha, es decir, el donante no debe contar con ninguna  recompensa en este mundo en el intercambio de los regalos dados por él. Kshanti, es decir, el donante debe tener paciencia y debe dar tranquilamente y sin cólera (que significa que el donante no debe estar excitado si sucede una cosa inesperada o inconveniente mientras que hace el  acto piadoso de dar los regalos). Muditva, es decir, el donante debe poseer sensaciones de la felicidad y tener aspecto feliz a la hora de dar los regalos. Nishkapatata, es decir, el donante debe actuar en toda  sinceridad y debe dar sin engaño. Anasuyatva, es decir, el donante no debe tener ninguna sensación de  celos o de  envidia. Avishaditva, es decir, el donante no debe tener ninguna sensacion de dolor o de arrepentimiento. Nirahankaritva, es decir, el donante no debe tener ningún sentido de orgullo en dar los regalos pues el orgullo es ciertamente una mala condición de la mente. Por otra parte, porque el motivo de mantener la santidad de Dana se ha impuesto sobre los donantes  que el Dana está dado siempre solamente a las personas apropiadas. El donado, es decir, la persona a quien se da Dana, se llama como Patra y para los propósitos del regalo los dones se clasifican en tres categorías,

Buenos dones de Supatras es decir, (esos que tienen  creencia recta y absorbido en votos practicantes), Kupatras, es decir, dones deficientes (esos que están con conducta externa apropiada pero sin creencia recta verdadera), y Apatras, es decir, dones indignos (los que ni están teniendo conducta externa apropiada ni creencia derecha verdadera).

Obviamente, dar Dana al Supatras se recomienda altamente, al Kupatras no se anima y al Apatras se prohíbe definitivamente mientras que allí no se dice ser ningún mérito en darles ninguna cosa. En base de las varias condiciones colocadas para dar Dana que pertenece a las calificaciones de los donantes y de los dones, Dana se clasifica en tres tipos como sigue:

Sattvika Dana, es decir, regalo virtuoso o correcto, es el regalo ofrecido a un donado digno de un donante que posee los siete

Datrgunas, es decir, calificaciones de un buen donante. Rajasa Dana, es decir, regalo apasionado o emocional, es el regalo ofrecido por  uno mismo para la exhibición monetaria y en respeto a la opinión de otras. Tamasa Dana, es decir, regalo vicioso, es el regalo

ofrecido a través de la agencia de esclavos o de criados sin la consideración de si el recipiente es bueno o digno o indigno y sin demostrar huellas de respeto.

De estos tres tipos de Danas, el Sattivika Dana se mira como el Uttama Dana, es decir, el mejor regalo, el Rajasa Dana como el Madhyama Dana, el regalo es decir, moderado o secundario y el Tamsa Dana como el Jaghanya Dana, el regalo es decir, peor o detestable. Una vez más porque el motivo de darlo a Dana no se requiere que el Dana esté necesariamente de una cantidad grande. Al contrario, aconsejan a los cabezas de familias,  dar incluso los regalos pequeños pero deben tomar cuidado que estos regalos pequeños estén dados a las personas que se lo merecen. Tal clase de regalo pequeño se elogia en el trabajo sagrado r "Ratnakaranda Sravakachara"  Jaina en las palabras siguientes: es decir, "incluso un Dana pequeño (regalo) dado a un patra (donado apropiado o conveniente), es mucha fruta deseable para las almas en la plenitud del tiempo, apenas como la semilla (minúscula) del árbol de higo (del indio), sembrado en (buen) suelo, produce (un árbol, echando) la cortina magnífica". Así, los textos de Jainas no sólo animar a los cabezas de familia que den los regalos a las personas sino también analizan invariablemente   las condiciones en la que se dieron y  consideraban apropiadas para el donante, el Dana (es decir, regalo) y el medio, y  deben seguir siempre porque estas tres cosas por medio de mutuo influencia,  definitivamente aumenta la santidad del proceso entero.

El autor celebrado Acharya Jinasena en su trabajo bien conocido "Adi-purana-purana" ha demostrado que de nueve maneras un regalo se convierte en ideal en los términos siguientes: es decir, "la pureza del donante da santidad al regalo y el que recibe el donativo, semejantemente la pureza del regalo hace el donante y al que recibe el regalo sagrados; y en las mismas líneas, la pureza del que recibe el regalo santifica al donante y el regalo. Por lo tanto tal Dana, conteniendo pureza en nueve maneras, contribuye a asegurar las frutas abundantes."

Ayuda a las actividades del bienestar, y es  pertinente observar que los textos Jainas han colocado no solamente las condiciones del bien-pensamiento-hacia fuera que se observarán en el proceso de dar Dana,  sino también haber ensanchado considerablemente el alcance y el grado de Dana del punto de los recipientes del Dana y del contenido del Dana. El Dana, referente a sus recipientes, también se ha dividido en dos clases,  Patra-Dana y Karuna-Dana. Los regalos o las ofrendas de los medios de Patra-Dana hechos con respeto y  dedicación y de acuerdo con las condiciones necesarias colocadas para la observancia por la gente.

Tales medios dignos son generalmente las personas  Jainas (cabezas de familia incluyendo y los ascetas) que tienen  creencia recta y se absorben continuamente en los votos practicantes prescriptos para su etapa en la vida. Pero los regalos o las ofrendas de los medios de Karuna-Dana hechos fuera de la compasión cualquier quién la merezca, teniendo hambre, sediento, enfermo, apenado, inhabilitado, desamparado, o  similares.

 Además, el Karuna-Dana, o el regalo de la compasión, es extremadamente ancho en su alcance. De hecho, no se restringe a los Jainas solamente,  sino que se amplía a cada humano y a los seres sub-humanos que tienen la necesidad de el.

Tal Karuna-Dana se considera popular de cuatro clases,           Ahara-Dana, es decir, regalo del alimento, Aushadhil-Dana, es decir, regalo de medicinas, Abhaya-Dana, es decir, regalo del abrigo, protección contra peligro, ataque, intimidación, o amenaza, y    Sastra-Dana o Vidya-Dana, es decir, regalo de libros, el impartir de conocimiento, útil y beneficioso. Estos cuatro regalos juntos se forman como "Chaturvidha-Dana", es decir, caridad cuádruple y él se han  impuesto en los cabezas de familia que deben hacer esfuerzos especiales de dar estas caridades a los seres necesitados que pertenecen a las categorías humanas y subhumanas. La primera clase de caridad, es decir, Ahara-Dana, ha sido valorada extremadamente junto con la práctica de Ahimsa en términos siguientes por el ' Kurala-Kavya importante ': es decir, "Los dos preceptos de los textos que contienen la misma esencia de la religión son:  compartir comidas con las personas afligidas con hambre y proteger a todos los seres vivos."

En la misma dirección,  Acharya Amitagati, el autor renombrado, en su libro "Sravakachara" ha elogiado la importancia extrema de Ahara-Dana como sigue: es decir, "No hay conocimiento mejor que ' Kevala-Jnana ', es decir, conocimiento omnisciente, ninguna felicidad mejor que la felicidad asegurada del nirvana ', es decir, liberación del alma, y  ningún regalo mejor que ' Ahara-Dana ', es decir, regalo del alimento". En las mismas líneas, los textos  Jainas han valorado grandemente los otros tres regalos de medicinas, del abrigo y del conocimiento a todos los seres vivos con objeto de dar pasos prácticos para mejorar las condiciones desgraciadas de seres vivos afligidos incluyendo insectos, pájaros, animales y hombres. Además, este acercamiento humanitario positivo,  para disminuir las miserias de los seres vivos,  también fue incluído en otra manifestación significativa de Ahimsa en el quinto voto principal de los cabezas de familia,  el voto de Aparigraha, es decir, abstención de la avaricia de posesiones mundanas. Es obvio que esta avaricia es una forma de Himsa, es decir, lesión y  tiene que ser evitada constantemente por todas las personas como parte de la observancia de Ahimsa en los diversos campos de actividades en la vida real.

El Aparigraha-vrata también implica el evitar de la transgresión  de Parigraha que consiste en desear mas que lo que  es necesario por un individuo. Acumular incluso los artículos necesarios en números grandes, expresando maravilla en la prosperidad de otras, avaricia excesiva y cambiar las proporciones de posesiones existentes son todas las formas de Parigraha, es decir, apegos mundanos. Este voto tiene como objetivo el poner  un límite en las posesiones mundanas de los individuos según sus necesidades y deseos. 

El  voto de Aparigraha es muchas veces llamadas como    Parigraha-Parimana-Vrata, es decir, el voto para limitar sus posesiones mundanas. De acuerdo con este voto, se  requiere a un cabeza de familia fijar, de antemano, el límite de sus posesiones máximas, y el tiene, en ningún caso, que excederlo.

El  Ahara-abhaya-bhaishajya-Sastra-Dana ', es decir, dar  alimentos a los hambrientos y a los pobres, ahorrando las vidas de criaturas en peligro, la distribución de medicinas y la extensión del conocimiento.

En esta conexión es pertinente observar que como parte de la puesta en práctica del voto de Ahimsa,  incluyendo el voto de Aparigraha, los cabezas de familia Jainas por varios siglos le han hecho uno de sus principios cardinales para dar estos cuatro regalos a todas las personas que están en necesidad de tal ayuda. De hecho, esta ayuda se ha ofrecido a la protección y al bienestar de insectos, de pájaros y de animales también. Para esto los Jainas han establecido  casas,  dispensarios e instituciones educativas

El Ana-Chhatralayas, es decir, casas de limosnas, se construyen para la  ayuda de la gente pobre. En el Dharma-salas, es decir, casas de huéspedes, sirven para que se  alojen los peregrinos.

Los  Aushadhalayas, es decir., los dispensarios, ha estado proporcionando medicinas libres a las personas afligidas. Junto con los dispensarios para los hombres, los  Jainas ha estado conduciendo a instituciones especiales conocidas como Pinjarapols para la protección y el cuidado de animales y de pájaros desamparados y decrépitos. En épocas inusuales de  inundación y de hambre estan los  Pinjarapols  realizando varias actividades para la protección animal. No hay  ciudades o aldeas de Gujarath o de Rajasthán, donde no esté presente en una cierta forma u otra  algún Pinjarapol.

En la extensión de la educación, también los Jainas han contribuído por muchos siglos,  a la  educación de las masas. Las varias reliquias demuestran que los ascetas  Jainas durante mucho tiempo enseñaron en las regiones  como Tamilanadu, Andhra, Karnatak y Maharashtra. En esta conexión dr. A. S. Altekar ha observado (en su tratado "Rashtrakutas y sus épocas") a que "Antes del principio del alfabeto apropiado,  los niños deben ser requeridos de rendir homenaje  a la deidad Ganesha, recitando la fórmula, ' namah de Shri Ganeshaya '. Ellas  son naturales en la sociedad hindú, pero a que en el Deccan incluso debe ser seguido hoy por la fórmula  Jaina" Om Namah Siddham "Demuestra que los profesores Jainas de la Edad Medieval habían controlado mucho  la educación total que los hindúes continuaron enseñando a sus niños  originalmente la fórmula Jaina incluso después de la declinación del  Jainismo." Incluso ahora los  Jainas han  estado manteniendo vigorosa la tradición de las actividades de organización del bienestar para la ventaja  de  todo  en  cuestión  dando  libremente este

Chaturvidha-Dana, es decir, cuatro tipos de regalos, en todas las partes de la India.

Insistencia respecto al tema  de la tolerancia:  El aspecto positivo de Ahimsa, según lo declarado por los textos  Jainas, se amplía a la insistencia respecto al tema de la tolerancia,  además del estímulo a la concesión de caridades y de la ayuda a la organización de las actividades del bienestar. Los textos Jainas han hecho la doctrina de Ahimsa extremadamente comprensiva y han abogado la observancia de Ahimsa sistemáticamente  y a los detalles en cada minuto. Para este propósito, la violencia o lesión debe ser evitada de tres maneras, es decir, no debe ser confiada, ser cometida o ser consentida ; y esta evitación tiene que ser aplicada a tres clases de violencia,  (a) la violencia física, que cubre la matanza, herir y causando cualquier dolor físico; (b) violencia en las palabras causadas usando palabras ásperas; y (c) violencia mental, que implica sensaciones de intolerancia  hacia las otras personas, religiones, sistemas, etc. Significa que de acuerdo con la doctrina de Ahimsa, la lesión con las actividades del discurso y de la mente tienen que ser evitadas junto con lesión del tipo físico. Es decir para la observancia de Ahimsa, en los campos intelectuales, religiosos y  otros,  la actitud de la tolerancia, es de gran importancia. Esta actitud de  tolerancia ha sido propuesta por los textos Jainas con la doctrina de Anekantavada, es decir, que indica que una cosa se puede considerar de muchos puntos de vista. Eso es porqué el principio  de Anekantavada aconseja siempre a la gente descubrir la verdad en cualquier cosa después de considerar varios lados o aspectos de esa cosa. Esto ensancha obviamente la perspectiva de las personas mientras que se hacen para mirar una cosa de diversos ángulos. En el mismo tiempo el principio de Anekantavada no engendra las sensaciones de enemistad o del odio hacia las otras religiones porque cree que las otras religiones también  tienen algunas verdades. Por lo tanto,  declarando el principio de Anekantavada, los textos Jainas han abogado fuertemente por el principio de la tolerancia y han poderosamente afirmado que podría ser aplicado a los campos de las actividades intelectuales, religiosas, sociales y otras.  

Consecuentemente,  encontramos que Anekantavada se aplica a  la vida psicologica y espiritual del hombre,  y que no está confinado para solucionar un mero problema ontollogico.  Ha provisto a los filósofos del catolicismo,  de este pensamiento, convenciéndolo que la verdad no es  monopolio de una  religión.

También ha equipado al aspirante religioso,  con la virtud de la tolerancia intelectual y religiosa,  que es una parte de Ahimsa. En este sentido,  puede ser dicho  que la tolerancia es la característica de la ideología Jaina,  porque el Jainismo siempre ha sostenido que es incorrecto, si no peligroso,  presumir que su propio credo solamente representa la verdad. Por consiguiente los textos  Jainas han aconsejado siempre a los Jainas de todas las filas,  para no abrigar ninguna sensación de enemistad y de  odio hacia los seguidores de otras religiones,  sino  para tener las virtudes de  la tolerancia y de la cooperación,  hacia   los miembros de otras religiones,  e incluso denominaciones. Los  Jainas han  estado observando por consiguiente constantemente el principio de la tolerancia intelectual y religiosa.

Incluso los monarcas Jainas,  y los generales de las fuerzas armadas,  tienen un expediente limpio y recomendable digno de respeto. La historia política de la India no sabe ningún caso de  persecución ordenada por algún rey Jaina,  incluso cuando los monjes y los laicos  Jainas han sufrido mucho  por religiones fanáticas. A este respecto, el Dr. B. A. Saletore,  historiador famoso de Karnatak, ha observado  como sigue: "el principio de Ahimsa es en parte responsable de la contribución mas grande de los Jainas a la cultura  hindú. Los Jainas  derrotaron con hablilidad a sus opositores en discusiones religiosas, y  no puede ser negado que la Comunidad Jaina fomentó el principio de la tolerancia más sinceramente y al  mismo tiempo con mas  éxito que cualquier otra comunidad en la India ".

 

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