Jainworld
Jain World
Sub-Categories of FUNDAMENTOS DE FILOSOF́: TATTVAS
  1- INTRODUCTION
  PUNYA Y PAP:
  El Anabhogik Mithyatva (ignorancia total):
  Pratyakhyan kashay
  ESCLAVITUD: TEOŔ DEL KARMA:
  ?C󭯠es vano el samsar?

FUNDAMENTOS DE FILOSOF́: TATTVAS

ESCLAVITUD: TEOŔ DEL KARMA:

 Como estudiante, usted ha visto que algunos estudiantes hacen muy bien las cosas en clase incluso cuando no estudian, mientras que otros luchan para mantener sus buenos calificaciones a pesar de que estudiar muy dificultosamente. De la misma manera, usted puede ser que haya o� que para algunas personas el dinero viene fᣩlmente, mientras que otros no pueden incluso encontrar un trabajo. Usted puede ser que tambi鮠haya o� que cierta gente permanece enferma todo tiempo, mientras que otras nunca se enferman. Usted puede ser que haya o� que alguien vive mas de  cien a񯳬 mientras que alguien muere como ni񯠪oven. Todos estᠢuscando una respuesta a estos disparidad extra񡮼/font>

Algunos pueden decir que es la voluntad de Dios, otros pueden decir que es su suerte, etc鴥ra.

El Jainismo dice que sucede cada cosa debido al resultado de nuestros ?os hechos. Usted cosecha lo que usted vio y ning?os o alg?ro no puede hacer que esto suceda o cambie. Nosotros y solamente nosotros somos la raz󮠤e nuestro sufrimiento o felicidad.

Esto se puede explicar por la teor�del karma. Por lo tanto, es muy importante que entendamos este proceso muy claramente. Tambi鮠explica cuᬥs son los karmas, porqu qu頫armas del papel que juegue en nuestra vida (con alma), y c󭯠acumulamos diversas clases de karmas as�omo conseguimos estar librados de ellos. 

Si usted se sienta detr᳠y piensa, despu鳠usted sabrᠱue usted estᠨaciendo algo todo el tiempo.

Usted puede ser que sepa a veces que hablaba o que escuchaba si usted no estᠨaciendo cualquier cosa f�ca o usted puede ser que piense. Usted estᠳiempre ocupado haciendo algo. ɳta es nuestra naturaleza. Estas actividades pueden implicar da񯠡 otras o ayuda a otras. No sabemos que todo que lo hacemos trae karmas a nuestras almas. Cuando estos karmas son maduros que es cuando estᮠlistos para salir, influyen en los resultados de felicidad o sufrimiento en nuestras vidas. Esto explica c󭯠los karmas son responsables de nuestra felicidad o sufrimiento.

  Los Karmas son los derivados de las part�las karman.

Las part�las de Karman se componen de la materia que no vive (pudgals). Estᮠdispersas y flotando por todo sobre el universo (Lok). Son part�las muy muy finas y no podemos  verlas con nuestros ojos o con el microscopio regular. Un racimo de tales part�las karman innumerables se llama un vargana karman.

Los varganas karman son una de las ocho clases de varganas pudgal. El vargana karman tiene las part�las m᳠sutiles. Cuando el alma act?n una pasi󮠣omo la aversi󮠯 el accesorio; o c󬥲a, avaricia, ego, o falsedad, atrae estos varganas karman a s�ismo. Cuando estos varganas karman consiguen estar unidos al alma, se llaman los karmas. Los Karmas se clasifica en ocho categor� dependiendo de su naturaleza. Los karmas pueden ser buenos (punya) o el malo (Pap). Los buenos karmas son el resultado de actividades buenas o piadosas mientras que los malos karmas son el resultado de actividades malas o pecadoras.

 

           PROCESO DE ESCLAVITUD O SERVIDUMBRE (BANDH) DE KARMAS:

 De nuevo, seg? dicho anterior, siempre que, pensemos, la charla o hace algo, los varganas karman se atraen a nuestra alma, y consiguen  estar unidos a ella y estos varganas karman entonces se llaman los karmas.

Este proceso tambi鮠se llama el servidumbre de karmas al alma. Cuando nuestras actividades son inintencionales o sin ninguna pasi󮠥stos karmas se llaman el Dravya Karmas.

En el otro lado, cuando nuestras actividades son intencionales o con pasiones, como c󬥲a, ego, la avaricia y el fraude, etc.  estos karmas se llama el Bhava Karmas.

Las pasiones trabajan como los factores que pegan, y 鳡 es la raz󮠰orqu頬os karmas del bhava permanecen por un tiempo m᳠largo con el alma mientras que los karmas del dravya bajan apagados casi inmediatamente y fᣩlmente del alma.

 Nuestras actividades son: f�cas, verbales o mentales, hacemos m᳠lejos estas actividades de tres diversas maneras. Hacemos las actividades nosotros mismos, le pedimos a alg?ro que haga para nosotros, o animamos a alg?ro que contin?tas actividades. As�en diversas combinaciones, hacemos nuestras actividades de nueve diversas maneras que causen la esclavitud de los karmas al alma.

 

 A la hora de la esclavitud de los karmas al alma, las cuatro caracter�icas siguientes se determinan sobre los karmas.

 Son: ?Qu頣lase (naturaleza) de Karmas ٰas serᮿ ?Cu᮴as part�las del karma (cantidad) unirᮿ ?Cuanto tiempo (duraci󮩠estos karmas permanecerᮠcon alma? ?Que fuerte (intensidad) serᠬa esclavitud de estos karmas?

           La naturaleza y la cantidad de servidumbre de los karmas dependen del vigor de actividades mientras que la duraci󮠹 la intensidad de la servidumbre de los karmas dependen de la intensidad de los deseos detr᳠de esas actividades.  

          I) NATURALEZA DE LA ESCLAVITUD  DE LOS KARMAS. Dependiendo de la naturaleza de los resultados de los karmas, se agrupan en ocho tipos. Son:

          Conocimiento-Obscureciendo el karma obstructor del karma del karma (de Jnanavarniya Opini󮭑ue obscurece) (Darshanavarniya) (Antar乩 que enga񡠫arma de Edad-Determinacio'n de Estado-Determinacio'n de Cuerpo-Determinaci󮠤el karma (de Mohniya Sensaci󮭑ue produce) (Vedniya) (Nam) (Gotra) (Ayushya) estos ocho karmas tambi鮠se agrupan en dos categor�,

           (Ghati) Karma destructivo (Aghati)

          Karmas no destructivo.

           Ghati significa la destrucci󮮠Esos karmas que destruyen la naturaleza verdadera del alma se llaman los karmas destructivos o del ghati.

 Esos karmas que no destruyen la naturaleza verdadera del alma, pero afectan solamente el cuerpo en el cual el alma reside se llama los karmas no destructivos o de Aghati. Los primeros cuatro tipos de karmas de la lista antedicha son karmas destructivos (del ghati), y cuatro pasados son karmas no destructivos (del aghati).  

          II) LA CANTIDAD DE ESCLAVITUD DE LOS KARMAS:

 Si el vigor f�co de nuestras actividades es d颩l, entonces acumulamos un n? m᳠peque񯠊 de part�las karman, pero si el vigor f�co es m᳠fuerte, despu鳠de nosotros acumulamos un n? m᳠grande de part�las karman en nuestra alma.  

          III) DURACIӎ DE LA ESCLAVITUD O SERVIDUMBRE DE LOS KARMAS.  

 La duraci󮠤e las part�las kᲭicas en el alma es decidida por c󭯠son intensos son nuestros deseos a la hora de nuestras actividades.

Si el deseo para la actividad es suave, despu鳠la duraci󮠤e la esclavitud estarᠰor un tiempo corto, pero en el otro lado si el deseo es m᳠fuerte, despu鳠la duraci󮠤el bondage estarᠤurante mucho tiempo.

El tiempo m�mo podr� ser una fracci󮠤e segundo y un tiempo mḩmo podr�ser millares o a? millones de a񯳮 

           IV) INTENSIDAD DE LA ESCLAVITUD DE LOS KARMAS:

           La intensidad de los karmas dependen de c󭯠son intensas nuestras pasiones  a la hora de nuestras actividades.

Cuando mayor es la intensidad, m᳠fuerte es la esclavitud  que resulta. La intensidad de la  esclavitud de los karmas al alma se describe en cuatro diversos niveles.

            ESCLAVITUD FLOJA:

           Esto ser� como un nudo flojo en la secuencia del zapato que puede ser desatada fᣩlmente. 

De la misma manera, el Karma que se une flojamente al alma se podr�desatar fᣩlmente (vertiente apagado) por cosa simple como arrepentimiento. 

           Esclavitud Apretada:

          ɳte ser�un nudo apretado que necesita algunos esfuerzos de desatarlo. De la misma manera, el Karma que se une firmemente al alma se podr�desatar (vertiente apagado) con algunos esfuerzos como la expiaci󮮼/font> 

           UNA ESCLAVITUD MAS APRETADA:

 ɳte ser�un nudo m᳠ apretado que necesita demasiados esfuerzos de desatarlo.

De la misma manera, los Karmas que son m᳠apretados unidos al alma se podr�desatar (vertiente apagado) con esfuerzos especiales como las austeridades.  

 Hay  pocos t鲭inos, que debemos saber,  relacionados con la esclavitud y la manifestaci󮠤e los karmas. 

           Medios de Bandh cuando sucede la esclavitud de los karmas al alma. Medios de Uday cuando los karmas se maduran en su propio tiempo del sistema y manifiestan sus resultados.  

           Medios de Udirana cuando los karmas se traen a la madurez antes de su tiempo del sistema de la madurez con los esfuerzos activos como penitencia, sufrimientos activos,  etc. 

           Medios de Satta:  cuando los karmas se enlazan con el alma en la forma inactiva y deben todav�madurar.

 Abadhakal significa la duraci󮠤e la esclavitud de los karmas al alma. Empieza con la 鰯ca de su esclavitud al alma hasta su madurez. Muchos de nosotros hacemos la espera especial  para que karmas acumulados se maduren (producir sus resultados) y bajen de pensar que no pueden hacer cualquier cosa sobre ellos.

 Pero entendiendo udirna, debemos realizar que podemos hacer algo a nuestros karmas acumulados. No tenemos que esperarlos para caernos de s�ismos si deseamos que aceleren nuestro progreso. Porque, podemos conseguir librados de karmas acumulados delante de su tiempo de la deuda por esfuerzos especiales.

Esto significa que tenemos un control en nuestro propio destino (a liberar) y es nosotros no dios o alg?ro que decide cuando sucederᠩse. Ahora puede ser m᳠ clarificante porquucha gente sigue austeridades o toma el ac󮩴o o se hace monje. 

          SAMVAR Literalmente, bloqueo de los medios de Samvar. Samvar, en la teor�del karma, significa la obstrucci󮠯 la parada de la afluencia de karmas al alma.

Es el contrario del asrav, que significa la afluencia de karmas. En la discusi󮠤el asrav, dimos el ejemplo de la  canoa que tambi鮠explica c󭯠los trabajos samvar.

 Finjamos como si fu鲡mos canoa.  

Ten�os un buen tiempo y notamos que repentinamente empezaba a aparecer agua en el piso de la embarcaci󮮠Nosotros sent�os inmediatamente que el barco ten�un agujero y si el escape no fuera tapado el barco se hundir�

 As�ues, la primera cosa que hicimos era encontrar el agujero y sellarlo de modo que el agua nueva parara de venir adentro.

Este ejemplo de  parar el  agua que viene adentro se llama samvar. Una situaci󮠳imilar es la de nuestra alma que est頶agando en asuntos del mundo. Tenemos muchos agujeros (las actividades) con las cuales los karmas estᮠfluyendo adentro  todas las veces. Hablamos de estos agujeros al discutir el asrav: creencia incorrecta, no hacer votos, pasiones, indolencia, y actividades psicof�casl. Estas actividades permiten que los karmas que se unieron al alma una vez que nosotros  necesitamos trabajar para superar de modo que nosotros podemos parar que nuevo karmas vengan.

 Samvar se puede describir en dos tipos: F�co u objetivo, ps�ico o subjetivo. La comprobaci󮠲efiere a  la parada de la afluencia de las part�las del karma.

 Significa que hay que estar conscientes de esforzarse para parar nuestras pasiones con el objetivo de lograr  prevenir la afluencia directa de karmas por actividades mentales  que nos conduce a parar actividades f�cas y verbales.

Samvar estᠤe 6 clases, a saber:

Samiti Gupti (cuidadoso) (alojamiento)

Yati-dharma (dharma de un sadhu)

Bhavanas (reflexiones mentales)

Parisaha (sufrimientos)

 Charitra (conducta).

Estos 6 tipos de Samvar serᮠeficaces y verdaderos solamente si se llevan hacia fuera con una fe firme en los mandamientos del Jina. Por lo tanto, Samyaktva est᠊ conectado profundamente e �imo con Samvar. Con Samyaktva, el asrav llamado creencia o mithyatva incorrecta se bloquea y se para totalmente. Por medio del charitra y del yati-dharma de Samyak, el asrav llamado falta de votos  se bloquea.

Por medio de gupti, de bhavanas, y de yati-dharma el Asrav llamado Pasiones se bloquea.

 Por medio de Samiti, Gupti, Parisaha, etc., comprobaci󮬠las actividades verbales y mentales y Pramad se bloquean.

Por medio de Charitra, el Asrav llamado falta de votos,  

las  pasiones, las actividades psicof�cas pueden ser bloqueadas. Samiti (Cuidadoso) Samiti significa realmente SAM + iti = Samiti o el uso recto.

Los ejemplos incluyen, teniendo el conocimiento objetivo, espiritual recto, la disciplina apropiada, y la vigilancia y precauci󮠥spirituales. De este modo, hay 5 subtipos del samiti:

           Irya Samiti: (movimientos cuidadosos): Este medio de moverse cautelosomente y cuidadosamente, y mirando de cerca en la tierra de modo que no sea lastimado o matado ning?va.

 Un sadhu observa este precepto m᳠cuidadosamente y es el motivo porqu頩l no camina alrededor en un lugar innecesariamente. ɬ camina en la trayectoria que reduce al m�mo la violencia a lo m᳠menos posible.

M᳠bien que caminando en la hierba,  un sadhu tomar�una ruta alternativa para reducir al m�mo la violencia causada por 鬬 incluso si la ruta alternativa era m᳠larga.

 Un laico debe tambi鮠 tener esto presente y debe tener cuidado mientras camina. Tiene que tratar de no producir lesi󮥳, mientras camina a seres como insectos etc.  

           Bhasha Samiti: (discurso cuidadoso): Uno debe limitarse o evitar totalmente de hablar de cualquier cosa que puede provocar violencia, la adulaci󮬠la condenaci󮬠el chisme,  etc., o las palabras del uso que pueden causar da񯠡 otros. Uno no debe infligir dolor usando las palabras que son asquerosas o abusivas. Uno debe tambi鮠limitar o disuadir pronunciar las ideas desagradables y irracionales que son contrarias a los principios ense񡤯s por el Jina o el discurso que pueden provocar una creencia incorrecta. Sus palabras o discurso deben ser buenos y apacibles.

Si cualquier persona ha confesado a un sadhu sobre sus actividades o pecados incorrectos, entonces el sadhu no debe hablar sobre esto a otros. Este samiti tambi鮠 nos recuerda que uno no debe asustar a cualquier persona por discurso o palabras, hacer una mofa de cualquier persona, o predicar una doctrina falsa. 

           Eshana Samiti: (cuidadoso sobre tomar el alimento):

 La precauci󮠳e debe tambi鮠tener sobre todas las materias referente al alimento. Los Sadhus deben ir para obtener  limosnas a  varias casas y debe tomar una porci󮠊 peque񡠤e alimento  

permisible de cada lugar de modo que el laico, de quien se toma el alimento, no tenga que cocinar otra vez.

Tambi鮠el sadhus no debe tomar ningunos nada crudo, semillas crudas o ning?imento que haya estado en contacto con los seres vivos, incluyendo 鳯s tomados de una estufa ardiente, del horno, o a? un refrigerador. Un sadhu no debe ir para las limosnas si llueve y acepta ning?imento tra� a 鬮 Hay ciertas cosas que el sadhus debe evitar mientras acepta las limosnas.

Un laico debe tambi鮠 refrenarse de confiar un pecado en el ofrecimiento del alimento al sadhus.

Los alimentos intoxicados y prohibidos no deben ser tomados por los sadhus o los laicos. 

           Adan Bhand Matta Nikshepna Samiti: (cuidadoso sobre poner los pa񯳠y otras cosas encendidas) el sadhu  debe tomar el cuidado extremo, antes de usar las ropas, para cerciorarse de que no hay insectos en los dobleces que pueden ser machacados, estar lastimados, o ser matados. El cuidado debe ser tomado antes de tomar y de poner los recipientes, los libros, o sentarse  abajo, etc. Las precauciones similares se deben tambi鮠tomar por los laicos.  

          Parishtapanika Samiti: (cuidadoso sobre la manera de excretar):

Uno debe tener mucho cuidado sobre c󭯬 y donde uno dispone de la basura, o de excreciones para no hacer ning?񯠡 los insectos.

Un monje nunca debe mantener el alimento o el agua de noche, pero debe disponer algo de ellos cuidadosamente seg? mencionado arriba. 

           (Gupti:  Alojamiento) Gupti significa el alojamiento.

Samiti nos ayuda a regular nuestras actividades f�cas y verbales, mientras que el gupti ayuda  nos ayuda a nosotros para refrenar m᳠lejos, o a actividades del encintado de la mente, del discurso, y del cuerpo.

Hay 3 tipos de guptis:

Mano Gupti. (alojamiento de las actividades de la mente): Uno debe refrenar la pena, la c󬥲a, la alegr� y la ansiedad extremas.  

                   (Asatkalpanaviyogi):  Uno debe refrenarse de los efectos del amor, odio,  dolor y placer  

          (Samatabhavini). Uno debe ser refrenado y pensar constantemente, no en cosas externas, sino en su propia alma.  

          Vachan Gupti. (alojamiento del discurso): Uno debe refrenar el discurso observando un voto del silencio (Maunavalambi) para cierto n? de d� o hablando lo menos posible y solamente cuando es absolutamente  necesario (Vakniyami). 

           Kaya Gupti. (alojamiento de actividades f�cas): Uno debe tener cuidado y debe refrenar sus actividades f�cas seg?s reglas colocadas en las escrituras (Yathasutracestaniyami).        

          Parishahas:  Los 22 parisahas ayudan a resistir  las dificultades y mientras que hacen un estado de serenidad y del ecuanimidad para poder destruir todos los karmas.

 ɳtos son seguidos m᳠ prominentemente por sadhus y sadhvis.  

Hay 22 tipos:  

Hambre. Un monje no debe aceptar el alimento que se mancha y estᠰreparado con  las caracter�icas del cuarenta y dos, incluso si 鬠tiene que ir hambriento.  

Sed. Un monje no debe tomar el agua sin hervir, incluso si 鬠tiene que ir sediento.  

Fr� Incluso cuando es fr�un monje no debe desear para el calentador.  

Calor. Incluso cuando es caliente un monje no debe desear para el ventilador o el aircondicionado.  

Mordeduras del insecto. Si un insecto muerde a un monje mientras que 鬠estᠭeditando, 鬠no debe cepillarlo lejos o irritarse, pero debe descubrirlo tranquilamente.   

Ropas. Un monje debe aceptar cualquier ropa que 鬠puede recibir. Un monje debe descubrir las palabras malvadas dichas a 鬮

Un monje debe descubrir golpear con el pie y batir.

Un monje debe descubrir enfermedades.

Un monje debe dormir en una cama plana de madera o una de hierba gruesa.

Un monje no debe tomar un ba񯮼/font>

Un monje debe usar las ropas rasgadas pero no debe pedir ropas nuevas.

 Un monje no debe experimentar verg?o desamparo mientras que va para buscar las limosnas de  puerta en  puerta.

Si un monje no consigue limosnas, entonces 鬠no debe preocuparse y, por el contrario, no debe pensar como si le han dado una ocasi󮠤e realizar una austeridad.

Un monje no debe sentirse atra� por la belleza de las mujeres.

Un monje no debe distraerse por la dificultad mientras  estᠭeditando en un cementerio.

Un monje no debe agitarse incluso cuando hay  sufrimiento o  pena. Un monje no debe ser orgulloso mientras estᠳiendo honrado.

Un monje no debe irritarse cuando es pinchado por las espinas,  etc. Una necesidad de un monje no debe sentirse apesadumbrada por no lograr conocimiento incluso despu鳠de buenos esfuerzos. Si un monje es ignorante y no puede leer, 鬠no debe presionarse.

ɬ debe pensar en karmodaya y debe mantener su b?da del conocimiento viva.

Un monje debe intentar entender el mensaje del Jina y debe nunca dudarlo.

Los Diez deberes de Sadhus  que observan  los grandes deberes siguientes al grado m᳠ completo, mientras que los cabezas de familia los siguen de un poco grado al grado m᳠completo.

Kshama (perd󮩠

Namrata (cortes�

 Laghutha (mansedumbre)

Saralata (simplicidad)

Nirlobha (ausencia de la avaricia) Golpecito (austeridades internas y externas)

Samyama (sentidos que controlan)

 Satya (que evita discurso condenable)

 Shaucha (pureza mental)

 Aparigraha (Sin posesi󮩼/font>

  Brahamcharya (celibato) 

           Los Doce Bhavanas o Contemplaci󮼯u>: Bhavana significa la contemplaci󮬠con la cual usted motiva su alma para realizar reflexiones altas. Hay 12 tipos:

 Anitya Bhavana: Todas las sustancias externas incluyendo el cuerpo son transitorias (Anitya). Son perecederas y por lo tanto, no debemos tener accesorio para ellas.

Asharan Bhavana: Los seres humanos estᮠexperimentando la enorme agitaci󮮠Cuando ocurre la muerte y el alma tiene que salir del cuerpo all�s nadie que puede ahorrar un jiva que sea desamparado.

La abundancia, la familia etc. tienen que ser dadas para arriba en tal momento. Ningunas de las cosas del mundo pueden proporcionar el refugio  si dependemos de ellas.

Samsar Bhavana: En el ciclo de samsar, es decir nacimientos y muertes, la madre puede ser esposa; la esposa puede ser madre; y un enemigo puede ser un amigo; etc.