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Naturaleza transitoria del universo.  

Doce facetas de la realidad. 

 Por el GURÚ SHREE CHITRABHANU  

En este curso,  vamos a meditar y a reflejar en doce diversas facetas de la realidad.

Reflejando en estos aspectos, veremos mas cercana la  vida como realmente está.

Cuando nuestra mente,  no considera vida mientras que lo es, actúa y reacciona según sus conceptos preconcebidos de qué debe ser. Entonces utiliza toda su energía para hacer realidad estos conceptos. 

 Cuando los conceptos llegan a ser concretos, después la vida llega a ser rígida, como un cristal.

Siempre que la vida se cristalice, hay flujo nulo.

Debido a la rigidez, tomamos soportes.

Vamos a luchar para mantener nuestro camino.

Consecuentemente, somos temporalmente felices o temporalmente infelices.

Si nos miramos en tales momentos, podemos ver que hemos perdido flexibilidad.

De esta manera, perdemos tacto con el flujo de la vida.

Las doce facetas sobre las cuales meditar son doce pasos que conducen a la experiencia de la realidad.

Significan el  despertar de nuestro conocimiento interno.

En días antiguos, fueron llamadas los bhavanas, o las reflexiones. Originalmente, fueron dadas como temas de la meditación a los monjes  Jainas, y a los iniciados que tenían una  vida mundana con la cual disfrutaban.

Debían empaparse en estas meditaciones para quitar este gusto, y sacar hacia afuera la inercia, la ansiedad,  la distracción, los humores, y los deseos.  

Absorbiendo y rumiando su significado, vendrán a penetrar las profundidades de su propia realidad.

El primer y mas grande bloque que tropieza a enfrentar y a examinar es trushna, o  anhelar.

El anhelar se presenta en su desconocimiento cuando usted no ve un objeto como cristal del pensamiento sino, algo para agradar su deseo. 

Entonces usted puso toda su energía en conseguirlo.

Usted nunca la consigue a veces, y usted lo hace a veces.

Pero en cualquier caso, el tiempo viene cuando usted tiene que dejarlo.

¿Si usted está enterado cuando usted lo tiene en su palma, usted la mira y sonríe y dice, "Es esta la cosa que yo he utilizado tanto en el esfuerzo de conseguirla ?  

¿Para esto he utilizado mi energía?.

Porqué me atrae?

Cuando usted va mas cerca, usted se pregunta, "Es este igual a otros que vi?"

Usted puede ser que haya notado en una cierta hora que cuando usted está lejos de una montaña, aparece suave, y redonda.  

Cubierta en niebla, parece la cera. 

Este ejemplo es  para entender la naturaleza de la realidad, tenemos que ver cuál es verdadero sin torcerlo u ocultar. 

Tenemos que quitar todos los embalajes exteriores que son creados por nuestra mente.

La mente crea muchas frases y espejismos hermosos. Tiene gusto de ocultar la realidad con lcubiertas brillantes.

Como el ciervo que camina hacia un espejismo de agua cuando tiene sed, estamos también en un frenesí para conseguir lo que es simplemente una ilusión.  

Si usted desea sentir un  lago en verano, con el tacto, usted tiene que quitarse  sus ropas.

Si no, usted no conseguirá el contacto directo con el agua fresca.  

De la misma manera, si usted desea gozar de la frescura de la vida, usted debe verter sus cubiertas.

Las palabras, conceptos, creencia, cristalizaron pensamientos que actúan como cubiertas.

Pínchelas y usted verá como son las cosas.

Quítelas y usted se verá.

Enseñan a los iniciados que las cosas exteriores los engañan.

Por ejemplo, en la oscuridad, el  maestro y el estudiante pueden salir y sentarse,  y meditar.

Cuando es estación del monzón, hay nubes en muchos colores. A veces hay un arco iris. El amo pudo decir al estudiante, "Ve la belleza.

 Experimente estos colores.

 Note en cada nube una forma.

Esté en consonancia con la naturaleza.

Olvídese de todo lo otro.

Entonces cierre los ojos."

 El estudiante se adapta a los colores y a las formas de las nubes en la oscuridad. Después el  cierra los ojos y trae el cuadro de esto a su ojo mental.

Repetidamente, el abre los ojos, mira la escena que cambia de la naturaleza,  cierra los ojos, y medita. 

Después de dos horas, todo llega a ser oscuro.

Entonces el profesor pide, "Qué ven ustedes.?"

Las respuestas del estudiante, "No veo nada. Todo se ha ido." Entonces el profesor pide, "Donde están,  la belleza, las formas, las nubes, los colores?" 

El estudiante permanece en el silencio.

Pero hay una respuesta.

La belleza, el arco iris, se han ido,  pero no se han ido. Están allí de alguna manera. 

Este es el punto de la meditación:  

Todo todavía está allí en el universo.

El profesor dice al estudiante, "Nada se ha ido. Todo está allí. 

Pero debido a la rotación de la tierra, usted ve cambios. Su ojo físico ve que hay cambios.  

"Ahora utilice su opinión interna. Vea que la galaxia entera se está moviendo en un ritmo intacto. El mismo sol que pensamos en su desaparición, después lo vemos de nuevo,  aquí como un globo  levantándose. Pero es el mismo sol.

Levántese sobre el nivel de la tierra a la altura del sol. Usted verá siempre el sol.

Sea consciente de ese sol en usted, allí es la vida invariable en usted."

Detrás de los cambios continuos,  está la continuidad del invariable. Se cambia, e indica la siempre presencia del invariable.

Tan pronto como una hoja seca caiga, una hoja verde nueva está brotando ya.

Si estamos enterados, realizamos que detrás de la hoja nueva minúscula hay vida invariable, vibrante.

Debido a esa vida, se cae una forma y otra emerge.

Y el alma de la vieja hoja se ha encendido ya a una nueva forma, una con un equipo mas sensorial con el cual percibir el mundo de una nueva, mas sensible manera.

Comenzamos a ver, que toda la vida desea para moverse a los reinos mas altos del conocimiento.

El cambio es inevitable.

El cambio es el qué permite que el invariable se revele como siempre fresco. Sin él, no hay crecimiento,  ni ninguna renovación. Cuando nos convencemos que el cambio está para el crecimiento y el crecimiento está para ser enterados de nuestra divinidad interna,  nos inspirarán que estemos libres, libre de la tendencia a aferrarse en las cosas familiares. 

Cuando esta verdad se hunde en nuestro sentido, abre una puerta nueva.

Paramos de ver de una manera rígida.

Las palabras "idas," "desaparecen," "desaparezca," la "muerte" se considera  como palabras vacías o engañosas, basadas puramente en nuestra opinión visual, no en nuestra penetración interna.

Qué aparece como la "muerte",  a que desemboca el  "nacimiento", son del mismo océano: vida.

El profesor explica  al estudiante, los "cambios nos están haciendo estar enterados del invariable, y el invariable está haciendo todos los cambios para que ocurran.

 Hasta que alcanzamos ' lo más mejor posible, ' pasamos con ' bueno ' y ' mejor.' 

Todas las formas cambian para ponen en evidencia una forma mejor.

En última instancia, nos convertimos,  así que refinamos en cuanto  poder de experimentar la radiación de nuestra realidad interna, la dicha permanente de nuestro ser.

Como usted crece, cultive así pues, este conocimiento.

El aparecer y el desaparecer son el juego de la vida. Ambas son manifestaciones del invariable. 

La reflexión en este primer punto de la meditación se llama anitya -- transeúnte del significado, siempre-cambiando -- y nitya -- permanente del significado, invariable.

Para que la mente sepa la naturaleza de siempre-mudanza del anitya.

 ¿Por qué? Porque la mente tiende para tomar el que sea temporal y creer que va al último por siempre.

 La mente se aferra en lo que ha creado -- las cosas, objetos, ideas, relaciones, posiciones. 

Tal mente dice, "Va a permanecer en  mí. Ahora es la mía."

Los cambios hacen todo nuevo y fresco.

Tenemos que reeducar nuestra mente.

 Cuando las cosas o la gente salen de nosotros, nuestra mente no está  lista de aceptarla.

La gente acepta esta verdad mas facilmente para otras,  que para sí mismos.

Observe que sucede cuando la mente no se une. 

Un empleado en una fábrica recibió una vez un telegrama que le decía que su madre había muerto.

El deseó tomar la licencia de una semana para ir a su ciudad natal a consolar a sus parientes y ser consolado por ellos.

Cuando el fue al dueño de la fábrica,  a pedir el permiso la licencia, el dueño estaba almorzando.

El empleado dejó  su telegrama en el escritorio del dueño, fue de nuevo a su trabajo, y esperó.

 Sucedió que la madre del dueño de la fábrica era enferma, y cuando el volvió a su escritorio, sin leer el nombre en el telegrama, el vio solamente las palabras, "Su madre expiró." 

El inmediatamente se puso triste. El puso su cabeza abajo en su escritorio y comenzó a gritar. Cuando  volvió el empleado, el vió enseguida que su telegrama había causado un malentendido.

El le dijo, "Sir, por favor, vine a pedir una licencia,  porque expiró mi madre." 

El dueño lo miró  para arriba y dijo, "Su madre también ha expirado?" "No, sir," el empleado explicó, "Puse ese telegrama en su escritorio cuando usted no estaba aquí. Es mi madre la que ha expirado, no la suya."

"Es su madre, no mía?"

 El dueño saltó para arriba, y en una cuestión de segundos el estaba feliz otra vez.

Su actitud entera cambiante. "sí, el sir," el empleado continuó. "por favor concédame la licencia para ver a mis parientes."

El le dijo:  ¿"Por qué usted desea perder su tiempo  allí?

 Porqué se hace tan infeliz?" 

Vea como la mente puede enseñar verdades hermosas a otras, cuando no es limitada por el apego.

Cuando usted teje un hilo de rosca alrededor de algo, el le toma. Ésta es la manera de los actos de la mente.

 ¿Ahora, si usted no teje un hilo de rosca alrededor de las cosas que no se relacionan con usted, y si usted saben ser sabio para otros, por qué usted no entrena a su propia mente para no aferrarse y para no ser posesivo?

¿Por qué usted no toma una pérdida en su vida tan ligeramente como usted hizo que otros la tomaran cuando les sucede?

¿Por qué hay dos leyes -- uno para usted y uno para otros? 

Cuando usted tiene un dolor de diente, usted se siente como si hubiera un terremoto en su cabeza.

 Pero cuando ocurre un terremoto verdadero, usted comenta simplemente, "Esto es la ley de la naturaleza."

 ¿Por qué usted no siente ningún efecto?

 Debido a su énfasis en "Yo" y "mi," usted ha perdido la conexión con vida en grande.

 Usted ha puesto toda su energía en su propia necesidad, avaricia, y apego.

Usted ha puesto importancia solamente en preservar el capullo que usted ha construido alrededor de usted.

Debido a el capullo, usted está triste, presionado, enojado.

La palabra, el gesto, o el insulto mas leve pueden trastornar su día entero. Con todo en su acaloramiento, usted puede insultar a otros y no recordar. ¿Por qué? 

Porque no hay conexión con lo universal. Todo se centra en su egoísmo en la mente, y esa mente no es permanente.

El Señor dice al monje, "Medita en nitya y anitya. Descubra cuál es permanente y cuál es impermanente.

Separe el grano del desperdicio. Ahora se mezclan juntos.

Aprenda a separar la cáscara del grano.  

Entonces usted puede saber cuál es eterno y cuál es temporal.

Este proceso es un proceso interior.

 Para eso usted tiene que venir al centro de si mismo.

Primero  acepte la naturaleza transitoria de las formas.

Entonces usted experimentará la naturaleza de la naturaleza, el invariable detrás de siempre-cambiar. 

 Antes de que usted utilice una palabra, sienta la palabra.

 Pruebe la palabra. 

 Apenas mientras que una persona que oye la palabra "mango" consigue un gusto y un deseo para el mango en su mente, usted consigue la sensación verdadera de la palabra en su ser.

Cuando usted realmente experimenta la verdad de esto, después cada palabra viene directamente de su experiencia.

Usted no tiene prisa en ser listo con las palabras.

 

Ha habido  grandes poetas y escritores que no escribieron mucho, pero cuando escribieron experimentaron la sensación profunda.

Se sentían lo que traían hacia fuera. Lo que escribieron fué emergido de las profundidades.

Y lo que viene de las profundidades llega a ser inmortal.

 Tales palabras llevan el tacto de la inmortalidad.

 Ahora nos movemos mas profundo en la investigación de uno mismo. 

¿Cuándo el cuerpo deja de funcionar, adonde va?

¿Ha entrado en la oscuridad o tiene cierta significación más profunda de la inmortalidad?

 La mayoría de la gente no sabe que es el  "Yo" aunque lo ponen en mayúscula.

¿Cuándo decimos, "yo deseo verlo y charlar con  usted,

" Que es? ¿Significamos "Yo" el cuerpo, los sentidos? ¿Estamos diciendo, "Mis sentidos desean considerarle"?

¿Hay solamente un  cuerpo? ¿O hay algo más allá?  

Después de todo, cuando el doctor declara que una persona está muerta, el cuerpo todavía está allí, los órganos  todavía están  allí.  

 ¿Qué se ha ido? Hace un minuto, había esperanza.

 Ahora el doctor dice, "No hay esperanza."

¿Qué ha cambiado?  

 ¿Si es así entonces por qué lo ponemos en un ataúd?

¿Por qué no lo guardamos?

 Con los productos químicos podemos preservar el cuerpo, pero no deseamos guardarlo.

¿Por qué no tenemos la misma sensación de comunicación y de la perspectiva estética, la misma sensación de amor  hacia un cuerpo que esté faltando el "Yo verdadero"?

¿Cuál falta y donde él ha ido?  

Ese "algo" no ha dejado de existir.

Su alma está en alguna parte, en una cierta nueva forma.

Decimos que se levanta el sol, pero sabemos que el sol no se levanta.

El movimiento del planeta  Tierra es lo que nos da la ilusión de que  el sol se levanta y se acuesta.

Las palabras que utilizamos no son exactas. 

De la misma manera, en realidad, no podemos decir que desaparece el "Yo".

Tan pronto como parece que se ha ido, ha tomado ya otra forma, otro resplandor, otro color.

Cuando alguien está gritando sobre la pérdida de alguien, ya ese alguien está feliz.

 ¡En algun lugar, la felicidad está burbujeando!.

 ¿Qué ha ido? ¿Qué ha venido? Solamente las formas, las casas.  

 Este "Yo" es móvil eternamente desde el tiempo del comienzo.  

El universo entero tiene los medios para  alcanzar la última libertad.  

Cuando alguien se va de su vista, recuerde la relación, la comunicación que usted tenía con ese ser.

Aceptar con solemnidad y entender,  es diferente de resistir con la depresión y la tristeza. 

 Aceptar con calma  la sensación profunda,  no es igual que gritar, cayendo en  luto.

Había una muleta para inclinarse, y ahora que ha ido la muleta.

¿Dónde puede ella ahora inclinarse?.  No es tan fácil cambiar de patrones de pensamiento.

Vivimos en un mundo de conceptos, de creencias, y de tabúes. Estas son las paredes y las cubiertas que evitan  ver y que experimentemos el Yo  verdadero de nosotros mismos y de otros.

Hay un ejemplo hermoso,  de un monje joven muy conocido, Upagupta.

Era de noche, durante la estación de lluvias, y el camino en el bosque fué cubierto con una manta de  oscuridad.

Upagupta encontró a su manera  cierto árbol,  y se sentó abajo para meditar.

Sucedió que una bailarína famosa,  pasaba a través del mismo bosque.

 La oscuridad era tan profunda,  que no se podían ver.

Ella se topó con Upagupta, y dijo "Quién es este humano?". 

Entonces vió un  relámpago. En ese momento,  ella vio a un persona  calma y serena.

Su cara y cuerpo, que eran encantadores,  mirban  como si fueran tallados de mármol puro.

La bailarina pensó que ese hombre había bajado del Cielo.

Ella era orgullosa de su belleza, y también era la bailarinan mas famosa de su tiempo.

Ella dijo, "Usted está  tan tranquilo. Usted tiene tal radiación. Venga por favor con mí."

El no respondió, ella lo sacudió y dijo, "En que está meditando usted?   Vea quién  soy.

Upagupta reconoció a la bailarina. "Sé quién usted es”.

Pero este no es el tiempo, aunque sé que usted me ama.

La veré un día.

 Ella le habló otra vez. ¿"Cuál es la razón de la posponer?

Será demasiado tarde.

El le dijo:  Usted me ama, y yo la amo también. Cuando sea el tiempo apropiado, vendré."

La  bailarina  pensó que el no estaba con su mente como debería estar habitualmente.

Después,  ella se encendió:  La juventud es como un  relámpago, como una sombra, como el flujo del agua, siempre cambia. 

 Diez años pasaron.

 El bailarín  había usado en exceso su energía de la juventud,  y ahora estaba agotado.

Ella no había cuidado de su cuerpo,  y ahora sufría de una enfermedad de la piel. Ella temblaba con fiebre,  y había ampollas en su piel.

Nadie quería mirarla, y el rey ordenó que la sacaran de la ciudad.

La obligaron a que viviera en una aldea abandonada.

Una vez,  un hombre fué a verla allí. El tomó su cabeza en su regazo.

Ella temblaba con fiebre,  mientras que el le aplicó la medicina a sus dolores, en la boca, y la cabeza.  

"Quién es usted?" ella dijo.

El le contestó:  "Soy Upagupta. ¿Usted recuerda?.

Le prometí que la  quiero. He venido a  cuidar de usted." 

Ella le contestó, que ya no podía ofrecer nada.

El le dijo: "En aquella epoca lo que usted tenía para ofrecer  era algo transitorio,  algo que no podría guardar.

Ahora usted tiene algo verdadero que ofrecer.  Nuestra relación es esa:  Es la relación del alma. 

 Upagupta tomó gran  cuidado para  ella.

 "Ahora," el le dijo que, "Superemos" el Yo  pequeño "y ayudemos a otros para ser enterados del Yo  verdadero." 

 Pronto la  bailarina se recuperó, y cuando ella estuvo  sana y fuerte,  renunció a su vieja vida,  y se convirtió en  una estudiante de Upagupta. 

Ella pasó el resto de sus días meditando,  y compartía pacificamente sus meditaciones  con otras. 

Cuando no estamos enterados del "Yo verdadero" en nosotros, estamos en un mundo irreal.

Este mundo es creado por la sociedad, las emociones, y necesidades.

Es un auténtico  "Yo superficial".

Tenemos un sentido del miedo. Somos listos para hacer cualquier cosa para proteger este "Yo " que no puede ser protegido.

La naturaleza intrínseca del "Yo superficial" es cambiar.

Eso  es porqué hay miedo.

Algo en nosotros sabe que éste "Yo" no tiene la calidad de la permanencia.

Si nos identificamos totalmente con el "Yo  siempre-que cambia," no tenemos esa falta de miedo, que necesitamos.

Sabiendo el "Yo" que es verdadero, estamos  seguros de que va a permanecer. 

Es como la diferencia entre una vela y una lámpara eléctrica,  cuando usted las coloca cerca de  la ventana.

Cerca de la ventana la vela está oscilando siempre en el viento, así que usted pone un revestimiento protector sobre él.

Eso es como el "Yo irreal" que estamos intentando constantemente proteger, aunque no puede ser preservado permanentemente. 

Pero si usted tiene una lámpara eléctrica, usted no tiene ninguna necesidad de protegerla.

Usted no está asustado  de que se pueda apagar. El viento no puede extinguirla. 

El "Yo verdadero" es como esto, se asegura en todas las circunstancias.  

De dónde este "Yo  superficial" ha venido?

Es creado, construido por los karmas, las costumbres, el credo.

Es un "Yo social."

Debido a diversa programación geográfica, fisiológica, y emocional, crea barreras entre la gente.

Su "Yo  irreal" no es igual a los otros, cambia según  su nación, la raza, o la sociedad.  

Nuestras estructuras mentales y necesidades emocionales son relativas.  

Esto es porque la gente sabia,  no intenta imponer sus valores a los otros. 

Ven las cosas como son.

Saben la diferencia entre el "Yo social" y el "Yo verdadero."  

Están enterada que el "Yo temporal" es un producto de sus valores,  del condicionamiento y de su sociedad.

Yendo mas lejos, ven algo que superan.

La superación "Yo" no tiene ninguna limitación local o geográfica.

No tiene ningún miedo de perder. Ése "Yo" es nitya, siempre permanece, es inmortal. Ese "Yo" está en usted. Ese "Yo" está en mí. Ese "Yo" está en cada uno.  

Sus relaciones deben comenzar esta idea.  

Si usted no puede ver el "Yo verdadero" en usted, usted no podrá verlo en otra persona.

Tomar un tiempo para saberlo,  no significa que usted es egoísta.  

Significa que usted está experimentando con verdad a ese Yo. Entonces usted podrá compartirlo con otros.

La  luz está en  meditación, vea su propia realidad.

Quítese  las cubiertas exteriores,  y vea la sustancia interior.

Observe que hasta este momento,  usted ha hecho una caja alrededor suyo.

Ahora usted desea saber cuál está realmente adentro.

Si usted no ve  su realidad, su vida entera no será nada sino fantasía.

Vaya mas allá de las palabras y venga a la verdad de la experiencia. Vea que aunque "Yo" parece cambiar, en realidad es invariable.

Mientras que la comprensión profundiza, las relaciones llegan a ser profundas.

Sino, la vida se llena tanto de miedo y de ansiedad que se hace muy dificil.

Pero si usted sabe que la esencia nunca está perdida, aunque usted sienta tristeza por la pérdida de un ser querido, usted puede volverse a su trabajo, continuar su rutina, y experimentar la idea de  vivir plenamente. 

Aunque hay una desaparición, esta no es completa. 

Para ir allí, usted tiene que irse aquí. 

La partida es temporal.

Invariable,  indica  que no se puede morir, porque nunca fue llevada; es la misma vida.

Meditando  de esta manera, desarrollamos un sentido de la visión extensa.

Las cosas pequeñas que accionaban nuestros apegos  nos incomodan.

No habrá necesidad de utilizar tanta energía en cosas temporales. . Comenzamos a experimentar una sensación profunda del uno mismo, con toda la vida, y no gritaremos encima de la leche derramada de lo  transitorio. 

PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACIÓN: 

Si acepto la naturaleza transitoria de todas las formas, después puedo ir mas profundo.

E cambio está para el crecimiento, y el crecimiento está para el cambio.

Ambos están para ayudarnos,  y nos manifiestan   nuestra divinidad interna,  y para inspirarnos a que nos movamos en una vida más alta.

Es necesario  conectarnos  con la vida en grande.

Algo en nosotros permanecerá.

Que amo.

Es la relación de alma a alma.

El aparecer y el desaparecer son el juego de la vida.

Ambas son dos ondas del mismo océano.

Ambos están allí para revelar la realidad de una nueva y fresca manera.