Naturaleza transitoria del universo
Doce
facetas de la realidad.
Escrito por el GURÚ SHREE CHITRABHANU.
La
naturaleza del universo
Estamos
parados en la plataforma de la vida humana aquí.
Podemos
ir para arriba con el conocimiento o abajo con la dependencia.
Tenemos
que decidir entre estas dos direcciones.
Es
nuestra propia decisión.
Nadie
nos obliga a que hagamos esto o aquello.
No hay
fuerza exterior que determine nuestro curso.
Tenemos
que saber que la fuerza que decide, reside dentro de nosotros.
Una vez
que sepamos esta verdad, paramos de andar a tientas para las cosas
afuera de nosotros, y comenzamos a trabajar dentro de nosotros mismos.
Nosotros
determinamos lo que deseamos hacer.
Si
tenemos una aspiración para alcanzar el conocimiento, esta vida llega
a ser preciosa y significativa para nosotros.
Si no
tenemos esta búsqueda, la vida aparece como aburrida o sin sentido.
Si uno
no utiliza este cuerpo para moverse hacia un conocimiento mas alto,
después uno lo utilizará para el placer, o para la satisfacción
temporal.
En este
caso, no hay necesidad de tener un cuerpo humano.
Para
gozar del sexo, para complacer el apetito, acumular cosas, para dormir
un rato largo, vivir en la inercia, agresión, uno puede tener una
forma animal, del mismo modo que una forma humana.
No
importa.
Mire al
reino animal.
Todos
hacen la misma cosa.
Un toro
puede gozar de tanto placer sexual como un ser humano.
Un oso
puede dormir muchas horas, como un ser humano.
Um
elefante puede comer, como un ser humano se alimenta.
Las
hormigas acumulan alimento, como las personas.
Piense
en las abejas. Pasan sus vidas en la recolección.
Hay
seres humanos que hacen lo mismo.
Pasan
su tiempo entero en la tierra y recogen lo que siembran.
Y a
veces los niños que heredan esta llamada abundancia, utilizan el
dinero ganado para financiar sus hábitos y vicios destructivos.
Si esta
vida de ser humano le importa a usted, tiene que tener mucho cuidado.
Usted
debe saber que esta vida puede responder a un gran propósito.
Para
responder a este propósito, no hay vehículo mejor que este cuerpo
humano. Usted tiene que estar muy claro sobre que dirección desea
tomar.
Esa
claridad del pensamiento determinará su curso, su condición.
De esta
plataforma de la vida humana, usted verá que tiene que moverse hacia
arriba o hacia abajo.
Las dos
son direcciones enteramente diversas.
No
deben estar mezcladas. Para movernos hacia arriba, necesitamos el
conocimiento. Para ir hacia abajo, necesitamos el apego.
¿Que
es el apego?
Estar
aferrando a las cosas.
Alguien
ha mencionado que en el apego cuatro son las cosas que vienen:
algo
de griterío,
algo
de suspiro (Sighing),
algunas
cosas que no son verdaderas,
y algo
de muerte.
Usted
grita porque usted desea algo.
Usted
suspira cuando usted no lo consigue.
Para
conseguirlo, usted tiene que mentir un poco, a veces
, y, en
última instancia, usted muere un poco.
De su
propio uno mismo usted muere, y se separa.
¡Es
probable que se de cuenta de esto!
¿Porqué
estoy gritando?
Debido
al apego!"
Hay una
cierta confusión en este punto.
¿Mucha
gente dice, "Porqué debemos que estar lejos a partir de vida? ¿No
debemos tener alegría? ¿No podemos gozar del compañerismo con nuestros
amigos?
No es
todo tener un buen coche, una casa?"
La
enseñanza no le prohibe gozar de la vida.
Al
contrario, lo estimula a gozar de su vida.
Solamente se opone a su griterío, a su suspiro, a la mentira, y a
morir.
De
hecho, usted puede gozar si usted no está aferrado a alguna cosa, o se
limita a ella.
Cuando
la dependencia no le pesa, usted ve cosas como son.
Cuando
usted va a un florista, selecciona las mejores flores.
Eso es
todo.
¿Cuándo
ellas se marchitan, qué usted hace? ¿Usted grita? ¿O usted acepta esa
situación?
Usted
sabe que la flor se va a marchitar.
También
usted está enterado de la belleza y de la fragancia de la flor. Usted
tiene un conocimiento doble.
Usted
no se pone triste por eso.
En esta
décima reflexión, el aspirante entiende la naturaleza del loka -- este
universo en el cual todos nos movemos.
En este
universo todos somos permanentes tanto como transeúntes.
Hay dos
puntos de vista.
Del
punto de vista de la esencia, somos permanentes.
Del
punto del soporte, de la forma, somos transitorios.
Mientras que crecemos, vemos con calidades dobles del conocimiento
dos: dravya, o sustancia, y paryaya, o modificación. Dravya es esencia
y está permanente en la naturaleza.
Paryaya
es forma, gira alrededor de la esencia, y es el aspecto transitorio
de la naturaleza.
Vemos
en el mismo momento la esencia del alma.
Experimentamos
la flor, cuando florece, y sus elementos que cambian.
Este
conocimiento profundo, viene de la meditación.
Usted
vive en este momento del presente, no en la preocupación del mañana.
¿Tiene
sentido preguntarle a un astrólogo cuánto tiempo va a vivir? ¿Si
alguno le dice, usted va a vivir ochenta años, qué hace usted?
Quizás
usted dice:
Yo
tendré una vida larga, pero es usted feliz?
¿Qué
hace usted cuándo tiene 80 años, y está enfermo en la cama? ¿Qué
piensa si le dijeron, usted tiene solamente un año para vivir? Usted
estaba ansioso, y piensa en que solo va a vivir un año.
¿Qué
haré?"
¿Usted
puede saber cuánto tiempo vivirá?
Además,
usted, ¿Sabe vivir?
Si
sabemos vivir un año, podemos sobrepasar muchos años.
No es
cuantos años vivimos lo que nos trae felicidad.
La
alegría no se cuenta con años, que se cuenta con momentos.
¿Podemos
aprender el arte de vivir en el actual momento y conseguir nuestro
dravya, nuestra esencia?
Estamos
pensando siempre en el futuro.
No
vivimos en el presente. Ese es nuestro problema.
Había
un caballero jubilado, que eran presidente de un molino de acero
grande, y que era un millonario.
El no
tenía ninguna razón de preocuparse de su cuenta bancaria, sino se
preocupaba sobre la devaluación del dólar.
¿Le
pregunté, "¿Qué es la materia? ¿Usted no tiene dinero?"
El
contestó, "Oh sí......, pero si el dólar sube me voy a derretir como
nieve.
Esta
clase de mente se tuerce totalmente.
La
preocupación es tan grande que millones, aparecen como nada para el.
La
persona se asusta de su propio miedo.
No hay
realmente miedo, a menos que el miedo usted lo haya creado.
Una vez
que el miedo tome la raíz en su mente, lo tomará en millares de
diversas direcciones.
Esas
creaciones mentales torcidas que llamamos magia negra, son solo
productos del miedo.
Cuando
usted tiene un miedo, hay gente que sabe capitalizar con el y
manipularlo.
Ese
es el motivo por el que Majavira habló directamente a los iniciados:
"Cualquier
cosa de la que usted tenga miedo, no tiene ningún significado.
Usted
tiene que alcanzar ese estado en el cual vea como es el mundo entero.
Entonces usted no tendrá miedo (Fearlessness).
Cuando
usted no está debajo de la sombra del miedo, entonces puede gozar del
momento.
Una
persona que está bajo el miedo no va a gozar de vida.
Por
ejemplo, si se le dice a un preso, "Le colgarán mañana, usted puede
comer lo que quiera, e ir a cualquier lugar,", el no será capaz de
gozar del alimento o de cualquier otra cosa. El temblará.
De la
misma manera, el miedo no permite que usted sea espiritual.
Incluso
recordar a Dios con miedo no es nada sino una clase de soborno; no es
espiritualidad.
La
espiritualidad es otra cosa.
¿Cómo
usted supera el miedo?.
La
única manera, es conocer al mundo como es, para saber cuál es usted,
para conocer su relación con el mundo.
¿Usted
para qué está aquí?
Cuando
usted sabe su naturaleza verdadera, usted sabrá por que usted está
aquí
Cuando
usted puede discriminar entre su esencia y su naturaleza transitoria,
entonces podrá superar el miedo.
En este
bhavana, hay dos reflexiones: loka y aloka.
Esta
galaxia, este cosmos, este universo es loka.
Sabiendo sus elementos, se sentirá mas pleno.
Sabiendo lo desconocido, usted estará libre del miedo a lo desconocido.
Usted
se sentirá en este universo, y se trasladará a su meta sin miedo
Los
componentes del loka son estos seises:
jiva,
alma;
ajiva,
materia,
dharma,
la ley del movimiento;
adharma,
la ley del resto;
akasha,
espacio;
y kala,
tiempo.
El
espacio es el envase de todo el contenido.
¿Qué
contiene?
Forma.
¿Cuál
es forma?
Es otro
envase.
Se
contiene en forma, como un pájaro en una jaula, el jiva, energía
consciente.
Loka
es también un lugar en el cual dos leyes funcionan, la ley del
movimiento y la ley del resto.
Debido
a la existencia de estas dos leyes, las dos energías llamadas alma y
la materia se están moviendo de lugar, alternándose entre el
movimiento y el resto.
Debido
al funcionamiento de estas dos leyes, el loka es ese lugar en donde
los átomos de la materia se componen y se descomponen.
La
materia está continuamente en formación .
Porque
este proceso ocurre en una secuencia, el tiempo puede ser percibido.
El
alma también, relativamente hablando, está tomando tiempo para salir
de su jaula.
Concerniente a las condiciones o a las formas:
físicas,
emocionales,
psicológicas
que la
rodean.
El
viaje de un alma se puede medir en tiempo.
Si no
hubiera formas, un alma estaría en su naturaleza ilimitada. Entonces,
de la altura de esta posición ventajosa, el tiempo no existiría.
El
contrario del loka es aloka.
Podemos
llamarlo el vacío, por que nada existe allí; es solamente espacio sin
existencia, sin vida.
Moksha
es la liberación, (Limitlessness).
El alma
cae una vez con todos sus karmas, vierte cada partícula de la materia
que lo encajona, el encuentra paz ininterrumpida (Peacefulness).
No hay
lucha, ningún movimiento, ningún viaje, ninguna necesidad. No hay
deseo de ir a algún otro lugar.
Jiva
mora, aquí en su propia naturaleza, que irradia sus calidades de la
paz y dicha, amor infinito, y conocimiento perfecto.
Las
almas que alcanzan esta frontera son Siddhas, o perfectas.
Los que
se han liberado de todas las limitaciones y debilidades internas,
vienen a descansar aquí.
De
todas las religiones, de todas las culturas, a partir de todos los
períodos, ascienden a este lugar donde no hay dualidad, solamente
unidad.
La
búsqueda del alma es moksha, la liberación espiritual.
Cuando
hechamos una ojeada al loka de otra perspectiva, vemos que hay dos
aspectos: el externo y el interno.
El
universo externo es el universo del hecho.
Es un
proceso constante que cambia.
Las
formas que toma son una construcción de siempre-cambio de los
elementos materiales.
El
universo interno es el universo de la fantasía.
Se
compone de pensamientos y de emociones.
Primero
déjenos ver el universo externo como es. Como los pedazos de un
caleidoscopio,es la combinación y la permutación de las formas de
materia que construyen incesantemente diseños innumerables.
Sus
elementos principales son
tierra,
agua,
fuego,
y
aire.
Estos
elementos se combinan y se separan.
Según
las varias etapas de este proceso, los aspectos externos también están
cambiando constantemente.
Majavira utilizó una palabra viva para la materia: pudgala.
Pud
significa llenar, y la gala es vaciar o de disolver los medios.
Nuestro cuerpo se renueva, se caen las viejas células y las nuevas
células las substituyen.
Este
proceso es activo, incluso cuando estamos dormidos.
Cuando
entendemos la naturaleza del pudgala del cuerpo, sabemos de como tomar
el cuidado de el.
Las
posturas del yoga se practican para eliminar las toxinas del cuerpo.
Exhalamos completamente para desechar todo el bióxido de carbono del
cuerpo.
Para
mantener el cuerpo limpio y sano, debemos saber eliminar la basura.
Entonces
estamos listos para llenarlo de los alimentos apropiados, agua, y
de aire fresco.
Vemos
el cuerpo como un proceso.
Entendemos la naturaleza de su energía.. Es diferente del jiva,
energía consciente.
No hay
razón para identificarse con el.
No hay
razón para elogiarlo o culparlo.
Vemos
el cuerpo como es.
El
proceso del pudgala es verdad de nuestro universo interno también.
Apenas,
mientras que nuestras células están cambiando constantemente, nuestras
emociones y pensamientos se están renovando continuamente también.
Las
emociones y los pensamientos son formas finas de materia.
Son las
construcciones de nuestro loka interno.
Los
pensamientos son los ladrillos de la mente; las emociones son el yeso
que cementa los ladrillos.
Una vez
que usted sepa esto, usted no se aferra a una vieja opinión suya o de
ninguna persona.
Usted
ahora no es igual que antes, hace un año etc.,
La
vieja amargura del pasado se puede disolver dentro de minutos.
El o
ella pueden ser totalmente diferntes en este momento.
Hay
ejemplos de gente que cambia la estructura entera de su mundo interno,
cuando hechan un vistazo a si mismos.
Dentro
de minutos transforman sus vidas.
¿Cómo
es esto posible?
El
alma tiene una enorme energía.
Su luz
es mas intensa que el rayo laser.
En la
meditación, el foco que se enciende en una estructura interna
particular, y un milagro pueden suceder. En un flash de la penetración,
los karmas pueden ser disueltos.
El
efecto acumulativo de centrar su conocimiento en cualquier elemento
indeseable y quitarlo de una vez por todas, y levantar la carga del
un curso de la vida.
Usted
puede preguntarse por qué llamamos emociones y pensamientos a una
forma fina de materia.
El
alma o la energía consciente, significa fluir en una corriente
constante hacia el conocimiento de sí mismo, como una energía dichosa
inmortal del amor y de la verdad.
Desea
experimentar el sentido universal y ensamblar la compañía de los
Siddhas.
Su
flujo ha sido limitado por ciertas clases de partículas que han estado
alrededor de el, actuando como cubiertas.
Estas
partículas de la materia son ajiva, energía inanimada.
Son las
condiciones en las cuales el alma se encuentra.
Mientras
que el alma percibe el universo externo con los sentidos, y el mundo
interno con la mente, es influenciada y condicionada continuamente por
la presencia de partículas de materia.
Está en
un estado que atrae vibraciones o partículas kármicas adicionales.
Estas
formaciones se convierten en lo que llamamos emociones y pensamientos.
De esta
manera, su universo interno se convierte en una estructura compleja
de diagonales, demandas, expectativas, proyecciones.
No son
nada sino la acumulación de las vibraciones que se han cristalizado
como formas del pensamiento y bloques emocionales. Su presencia en
usted bloquea el flujo puro de la energía.
Nuestro
uno mismo sabe todo. Cuando sabemos esto, no estamos confusos.
Nos
centramos en el universo interior que tiene la llave a todos los
rompecabezas en nuestra vida.
Todos
tiene un universo interno.
Miran
su universo y dicen, "¿Cuál es el deseo de aferrarse a las cosas?
¿No es
ignorancia?
¿No
estoy me estoy topando hacia arriba contra las paredes mentales, las
opiniones, los conceptos, y las expectativas en vez de estar libre en
mi universo?
Cómo
puedo aferrarme a lo que se está moviendo?"
Alguien
puede estar parado adentro detrás de un tren, encadenar sus pies a la
tierra, y sostener el tren con sus brazos para pararlo e ir a el.
El
puede utilizar toda su fuerza para guardarla de la mudanza.
¿Qué
sucederá? El estará partido.
De la
misma manera, usted está partido adentro.
Usted
se está aferrando a las cosas, a las sombras, a los elementos
transitorios, mientras que la vida está pasando cerca.
Usted
se está poniendo en una caja diciendo:
"No.
Quisiera que esto permaneciera.
No
debe moverse.
Quisiera
que fuera permanente."
Usted
se está centrando en la cosa incorrecta.
Usted
está intentando hacer algo equivocado.
Usted
tiene miedo. ¿Incluso si usted niega el miedo, cómo puede usted parar
el cambio? No hay dispositivo en el mundo con el cual pararlo.
Ese es
el punto principal.
Tan
pronto como usted intente parar a alguien o que algo cambie, usted
mata a su naturaleza.
Usted
bloquea su fuerza de la vida. Y cuando usted ha destruido su
naturaleza, ¿Qué sucede?
No es
natural, no es espontáneo.
El
interior de la vida sale, y la forma comienza a secarse para arriba y
a marchitarse.
Justo
como un cadáver, su forma de desintegración comienza a emitir un olor
muy desagradable.
Preste
atención a las estructuras de su universo interno.
En sus
apegos y su fuente, miedo del cambio.
¿Me
pregunto, "Cómo puedo parar mi miedo, mi ansiedad?
Si
usted está verdad enterado, sabrá que nadie puede prometerle cualquier
cosa.
A
partir de ese momento, hay muchos cambios -- en situaciones, en
emociones, en la química del cuerpo.
Dése
enteramente al momento, de modo que cuando las condiciones cambian y
alguien puede no poder guardar su palabra, usted conserve la esencia
del momento mas bien que la forma que tomó.
Depender
de una promesa es invitar tristeza, porque aunque puede ser dada en
buena fe, puede perder su validez con los cambios que ocurren en
tiempo.
Deje
el momento, para recordar su esencia.
Dése
cuenta, "Mi apego para aferrarse a algo o a alguien es mi ignorancia."
Es
difícil aceptar su propio estado de la mente ignorante.
Si
alguien le dice que usted no sabe algo, usted se hace un poco el
enojado.
Usted
no desea oír la verdad. El apego lo deja enojado, amargado, irritado,
y resentido.
¿Porqué
lleva la amargura? ¿Porqué se sulfura?
Están
los que recomiendan que usted exprese su cólera, y lo demuestre
abiertamente.
En vez
de hacer esto, digo -- Vomítelo; ¡Láncelo hacia fuera!
Esto
puede venir solamente de la comprensión interna.
Como
iniciado, usted ni suprime ni presiona. Para usted, es una distinta
elección.
Usted
echó hacia fuera. Usted dice "No deseo llevar a cabo esta sensación
desagradable; estropeará el resto del día."
Cada
día de nuestra vida es precioso.
No
podemos estropearlos con muestra cólera.
Este
conocimiento principal debe impregnar todos nuestros
pensamientos y acciones.
Debe
colocarlo adentro.
Entonces, en el calor de la cólera, usted no estropeará su día.
No
importa como esté enojado usted, no se deje dominar por la ira. Usted
conoce su valor, así que le lo preserva.
De la
misma manera, cuando usted sabe el valor del día, usted no lo estropea
en ningún momento, no para ningún amante, no para ningún jefe, no para
ningún negocio, no para cualquier persona que venga a su vida.
Es mas
preciosa que cualquier cosa en el mundo.
No va a
volver.
Se
llama esto examinar su universo interno.
¿Porqué
ser infeliz?
En
segundo lugar, usted se mira a si mismo. Ese es un conocimiento doble.
De esta
manera, es el paciente y el doctor. Usted es el paciente porque está
enojado, y usted es el doctor porque está curando.
Su
mente es el paciente; su alma es el doctor.
Viendo
esto con conocimiento doble, usted toma cada ocasión como experimento.
Usted
dice: "Este es mi laboratorio. Ahora voy a descubrir por que ha
venido esta enfermedad."
Cada
acontecimiento le proporciona una oportunidad de aprender algo mas y
de quitar capas adicionales de pudgal. - bloques mentales o
emocionales osificados.
Cuando
vivimos dentro de los límites de la opinión limitada, existimos en un
universo interno muy pequeño.
Coloreamos el universo externo con estas limitaciones y lo percibimos
como obstáculo.
Cuando
rompemos esos límites internos, nuestro universo se amplía con nuestro
conocimiento.
Bailamos a través del universo, conectando con cada mano mientras que
vamos.
Comunicándose y compartiendo con los seres dondequiera que vayamos,
percibimos el universo del movimiento, del resto, del espacio, del
tiempo, y de la materia mientras que los medios para ayudarnos a
celebrar la reverencia para la vida, para ayudarnos a revelar nuestra
energía interna, nos estimulan para perseverar en ese camino.
¡Usted
es jiva, un alma ilimitada, infinita!
¡Sepa
cual es su mundo y úselo!
De esta
plataforma de la vida humana, usted puede ver su actual condición.
¡Despeje
lejos los obstáculos y las formas que estorban su universo interno,
estando enterado de su causa y de su naturaleza!
¡Abra
las ventanas de su corazón y su mente y sienta el espacio adentro!
Medite
en esto: "Estoy viviendo, energía consciente. Déjeme derretir lejos
mis paredes internas del miedo, de la avaricia, de la idea de poseer
riquezas en forma ilimitada, de la cólera, y de la ignorancia. Deseo
liberarme de todas las formas y vivir mas allá."
PENSAMIENTOS PARA LA MEDITACIÓN.
Los
componentes de este universo son alma, materia, movimiento, resto,
espacio, y tiempo. De estos, solamente el alma está enterada. Tengo
que alcanzar ese estado en el cual logre la liberación. Entonces que
lo haré sin miedo (Fearlessness).
Cuando
se el valor del día, no lo estropearé.
La
alegría no se cuenta con los años, se cuenta con momentos.
El alma
es el doctor; la mente es el paciente.
Con
conocimiento doble puedo curar mi mente.