Naturaleza transitoria del universo 

Doce facetas de la realidad  

Escrito por el GURÚ SHREE CHITRABHANU.

 

La naturaleza de nuestra naturaleza. 

La vida es un océano en el cual las olas se están moviendo constantemente.

Continuamente hay flujo y reflujo.

En este océano, nos estamos moviendo también junto con las olas. Debido a las olas,  nuestras mentes no son constantes. Cuando no estamos seguros de nosotros mismos, se presenta una gran confusión.

No sabemos lo que necesitamos,  o adonde ir.

Incluso no sabemos porqué estamos aquí.

En última instancia, la única cosa que hace mucha gente es llenar los días vacíos,  de actividades triviales y sin sentido.

Pero tales gastados elementos de nuestra vida,  se deben lanzar hacia fuera como basura.

Sino, permaneceremos como  niños,  aferrándonos  a  juguetes pequeños.

Sigue habiendo en nuestra vida,  en la superficie, la idea de  buscar la profundidad verdadera de nuestro ser.

Nos preguntamos, "Qué es lo permanente?"

Las olas y el oleaje no son duraderos; las emociones y las formas del pensamiento siempre están  cambiando.

Entonces el paso siguiente es  salir del mar,  y sacudir sobre la isla del dharma su realidad.

Dharma tiene muchos significados: realidad, religión, verdad y naturaleza.

El primer significado del dharma es realidad.

Cuando usted alcanza una experiencia profunda de su realidad, usted puede permanecer constantemente en ese estado.

Si usted no alcanza ese estado, después usted estará siempre ocupándose  de los sentidos, de los deseos, de las emociones, y de los pensamientos.

Cuando un  deseo está satisfecho, es  como el oleaje en el océano. Mientras que la marea dibuja uno hacia fuera, envía otro adentro. ¿Cuántas olas  está usted dispuesto a contar?  

¿Cuántas veces está usted dispuesto a ser empujado y a ser tirado por las ondas?

Piense en su vida.

 ¿Usted recuerda cuándo dice, "Si satisfago este objetivo, yo será feliz"?

Eso pudo haber sido hace cinco años, y ese objetivo pudo haber sido satisfecho, pero todavía usted no es feliz.

Un deseo se ha desplomado, pero otro ha emergido.

Esta es la naturaleza de la mente,  cuando no discrimina deseos.

¿Cómo puede usted estar contento a menos que  alcance un cierto lugar constante en su vida?

Su dharma es ese lugar.

La experiencia de la alegría de estar con uno mismo es mayor que cualquier otra alegría en el mundo.

No hay otra experiencia,  que pueda sobrepasar esta paz y esta tranquilidad internas.

Son sus deseos,  que no han permitido que usted alcance esa  realidad.

Eso es por que usted no puede conocer la alegría de la calma, y   experimentar esa alegría.

Los deseos lo dominan constantemente.

Incluso cuando usted se sienta en la meditación, hay oleaje que le disturba.

Usted puede decir que la meditación es aburrida o fastidiosa.

Puede pensar, "Me senté por dos horas y no conseguí nada por el agotamiento."

Eso es porque usted realmente no está meditando.

Usted luchaba con su mente.

 ¿Dónde había sitio para la meditación?

 Cuando usted alcanza ese estado de paz interior,  nada le disturba, y usted  está tranquilo.

Antes de que usted lo alcance, tiene que hacer muchas cosas.

En la meditación, usted no goza de tranquilidad, de serenidad, y de paz.

Le digo que una vez que usted alcance ese centro en usted,  no deseará salir. Salir sería doloroso.

Usted alcanza una paz tan profunda, que no desea dejar esa paz.

Nada le incomoda.

Usted está con su uno mismo.

Sin embargo, en ese momento, usted reconoce las necesidades de su cuerpo cuando se presentan.

Cuando su cuerpo necesita una cierta ayuda, usted se la tiene que proporcionar.

Cuando necesita otra cosa, usted tamboén se la proporciona. Cuando necesita un cierto alimento, usted le da el alimento.

El cuerpo no es una carga,  ni es dependiente de un apego.

Usted debe satisfacer las necesidades básicas, para mantenerlo  fresco y sano.

Su vida interna es tan plena, tan rica, que usted está consiguiendo el alimento espiritual.

Cuando usted alcanza ese alimento interno, usted no anhela ningún otro.

Este es el primer significado del dharma.

El otro significado del dharma es religión.

 ¿Cuál es la religión?

Significa ensamblar o atar.

La separación es dolor; la unión es paz.

Usted se ha separado de su uno mismo mas alto; eso es por que usted siente dolor.

La religión une a las personas con  su uno mismo mas alto.

Viene a veces,  en una época de la vida de una persona,  en que todas las atracciones externas aparecen insípidas.

 Cuando una persona está  por los ochenta años,  y usted le pregunta que desea, el le dice, "Yo no deseo cualquier cosa. Cada cosa tiene su propio momento. Ahora, deseo salud y paz."  

La palabra dharma en Sánscrito,  viene de dhru, que significa sostener o levantar. 

 Cualquier cosa que lo sostiene o lo levanta, cuando usted está a punto de caer en el valle,  se llama dharma.

El dharma está dentro de nosotros.

Una vez que lo sepamos, no podremos caerse. Debemos saber esto. Sino, los amigos, en cada caso,  son un peligro; en cada paso  exixte la posibilidad de sucumbir a muchas tentaciones.

Hay tentaciones físicas y sensuales y también  tentaciones del odio interior, de la amargura, de la cólera, y del rechazo interior.

¿Una vez que usted sucumbe al dolor, a la depresión, o a la amargura, qué sucede?

La amargura llega a ser mas y mas amarga.

La tristeza aumenta en su mente,  cuando usted lleva a cabo la amargura hacia alguien. 

 De esta manera, la vida llega a ser pesada.

Usted no sabe adonde tal negatividad le conducirá.

Toma tiempo para eliminarla, para limpiar la mente.

Eso es por que en cada paso uno tiene que cuidadoso.

Una persona que se aferra a la amargura no  tiene gusto de la vida. Debido a este auto-odio, el ve a otros como sus enemigos y  siente que el mundo está conspirando contra el.  

Psicologicamente, estas distorsiones se llaman las proyecciones.

Es fácil bajar  el odio, la amargura, el dolor, la negatividad, y  es difícil sacárselos.

El apego a la droga viene de esta clase de negativismo.

Algunos pueden decir que  toman drogas es útil laboralmente; realmente eso es autoengaño.

La persona que toma  drogas no desea estar con su uno mismo.

El desea olvidarse y ocultar la verdad de su individualidad. Desafortunadamente, tomando las drogas, la persona se está destruyendo lentamente sus propias células del cerebro.

Las células del cerebro  son naturalmente activas.

Cuando se queman estas células, la inteligencia, el conocimiento, y el sentido del pensamiento, no pueden brillar adelante.

Se ha destruido el mecanismo por el cual salen.

En este bhavana, usted tiene que mirar lo que usted está haciendo y recordar meditando constantemente en su realidad.  

Medite en su unidad interna y opinión:

 "Soy yo. ¿Porqué debo preocuparme de las opiniones de la gente?  

Seré Yo. Eso es todo."  

Todos los problemas se presentan por no recordar al uno mismo.  

Debe convertirse en hábito el recordarlo,  mientras que usted recuerda su propio nombre.

Su nombre es simplemente una etiqueta, con todo piensa como ha ido profundamente esta etiqueta.

Incluso en sueño, usted recuerda su nombre.

 Si alguien lo menciona cuando usted está dormido, usted abrirá los sus ojos y su opinión, "Hola!"

Cuando una cosa se toma por otra, cuando algo que no es verdad se toma  como verdad, cuando lo temporal se toma por lo permanente,  se llama mithyathva, o creencia incorrecta.

Es el elemento más peligroso de la trayectoria de un aspirante espiritual.

Es esta carencia de la claridad que nos hace tomar nuestro nombre, que es temporal, para ser permanente, y  pensar en nuestra realidad, que es permanente, como no permanente.

Tenemos que  saber cuál es el dharma, lo verdadero, y cuál es adharma, o irrealidad.

Soy ese. No otras  materias.

Si alguien habla en  favor de mi o contra de mi, no importa.

No deseo estar agitado, triste, o amargo.

Deseo ser yo." ¡Martille esto en su mente!

Entonces usted verá como  podrá ser valeroso,  caer viejos hábitos, apegos, y necesidades.

Incluso cuando recordamos constantemente nuestra realidad y permanecemos en consonancia con nosotros mismos, no podemos quitar las tentaciones del mundo.

Seguirá habiendo estas cosas; la diferencia es esta: no nos identificamos con ellas.

 Usted puede decir, "Hay tan muchas tentaciones.

Cómo podemos permanecer en paz?"

La respuesta es ser vigilante.

 Usted tiene que saber la naturaleza de una cosa antes de que usted la tome adentro.

Usted se reserva el  derecho de tomarlo o de dejarlo.

Alguien puede ofrecerle una bebida dulce,  en un cristal.

La fragancia es muy agradable, pero si usted sabe que tiene una gota de veneno en ella, usted no la tomará. De la misma manera, cuando usted sabe que cierta idea o cosa no es buena para usted, usted toma una decisión interna de no hacerla.

Miremos este proceso más detalladamente.

Tenemos cuatro elementos en nuestra vida -- nuestro cuerpo, mente, inteligencia, y sentidol.

Cuando estos cuatro están trabajando juntos, la vida llega a ser significativa. Si actúan solamente uno o dos, hay un cierto peligro de desequilibrio. Suponga que alguien le ofrece una torta de  almendra, y usted sabe que tiene marihuana en ella.

La primera reacción es la respuesta del cuerpo. Los ojos se atraen a la forma agradable de la torta, el plato hermoso que está en la mesa.  En segundo lugar, la mente la desea, pensando, "si yo la como, pore dos o tres horas  conseguiré placer que me hará vagar en el mundo de la fantasía. Puedo gozar mucho."

La mente desea ese mundo de la fantasía.

Eso es por que Disneylandia es querido por los niños, y la mitología es atractiva para  los adultos.

 La mente desea mitos.

La tercera reacción viene del intelecto. Si el intelecto se tira encima al lado del cuerpo y de la mente, entonces usted en una cierta manera racionalizará la idea de comer la torta.

Cuando la intelecto, el cuerpo, y la mente ensamblan juntos, es tres contra una. Las reglas de la mayoría imperan en este caso.

Hay peligro, porque usted no ha tomado el consenso de todos, y donde no hay consenso allí no hay armonía.

Cuando la mente consigue la luz, usted actúa inteligente.

 Usted sabe esperar. Cuando usted tiene conocimiento del dharma, aunque el cuerpo y la mente desean la torta, su inteligencia le dice que, “Tratemos de no desear dos veces la misma cosa”

 El conocimiento de su realidad interna le dirige para hacer una opción inteligente, y el cuerpo y la mente concurren en otra idea.

Uno debe saber la psicología de las vibraciones del cuerpo.

 Una vez que usted permita los productos químicos adentro, usted se hace un esclavo a ellos. Dan vuelta en deseos.

Entran lentamente como huéspedes humildes, y usted piensa, "Oh, son solamente una o dos bebidas,". Pero eso se llama alcoholismo. Las drogas también asumen el control del sistema entero.

Hay una influencia química en su apego al sexo también.

La persona no está libre de estos atascamientos físicos y emocionales. La demanda de productos químicos es tan fuerte que todas las ideas espirituales pueden irse con el viento.

Eso es por qué hay tanto dolor, sufrimiento, y miseria en el mundo. Esto explica  por que hay tan tantos hospitales,  muchas instituciones para enfermos mentales,  muchos drogadictos y alcohólicos.

Estos hábitos no han venido de nacimiento. Vienen cuando uno crece. Comienzan con un momento débil. 

Si uno desea vivir mucho, feliz, y sano, uno tiene que vivir muy cuidadosamente. 

 Nadie es su jefe; usted es su propio jefe.

Es su vida. 

No hay dios que controle su vida, usted se la controla.  

Si una persona sabe levantarse, el control exterior no es necesario. Nadie tiene  energía sobre nosotros.

De esta manera, somos todos  reyes y reinas.

El bhavana de Dharma significa tomar un soporte en si mismo.

Sepa que usted es el responsable de si mismo.

Si usted no toma el cuidado de si mismo, nadie lo hará.

Y nadie tiene la energía de gobernar a su vida.

Cuando usted desea la torta, y su cerebro está  listo para gozar de la fantasía, dejó su intelecto alinearse con su opinión.

 "No, no es bueno para mí. Mientras lo guardo fuera de mi sistema, tengo energía. Una vez que la acepte en mi circulación sanguínea, tiene energía sobre mí."

 De esta manera, el dharma es el elemento de elevación en usted. . ¿En estos momentos sutiles, quién lo protege?. No hay amigo allí. No hay elemento exterior allí. Está  usted solamente. Usted tiene que decidir lo que usted desea hacer.

 Si usted experimenta esta convicción en su vida, usted será fuerte en todas las circunstancias. 

 El tercer significado del dharma es verdad.

Cuando usted primero descubre y en seguida comienza a vivir por una verdad interna, se convierte en su medida para todo.

 La verdad sienta bien a su compañero interno permanente. Cuando usted lleva esto dentro de usted, usted no tiene ningún miedo, y cuando usted es audaz, su energía fluye naturalmente. La energía es disipada por la No Verdad. Cuando usted es falso, usted es inestable, y su energía se desploma. El cuerpo incluso comienza a temblar; es artificial.

Con dharma, usted se mueve en el mundo con facilidad, sin un miedo ocultado de ser descubierto, porque usted vive en la verdad. El mundo entero está disponible para usted. El mundo es su hogar.  Usted no tiene ninguna necesidad de ocultar nada.

Su medida es la verdad interior, la autenticidad interior.  

El cuarto significado del dharma es naturaleza.

Todo tiene su propia naturaleza.

La naturaleza del caramelo es ser dulce. La naturaleza de una espina es pinchar. La sal es salada, y una naturaleza color de rosa es ser fragante. Cuando usted meditate, dése cuenta  que todo está trabajando de acuerdo con su propia naturaleza. El cuerpo, la mente,  están siguiendo su propio dharma.

Dése cuenta que no hay razón de culpar o de elogiar a ninguna forma. Vea las cosas como son. Cuando usted ve cosas de esta manera no deformada,  puede decidir lo que usted desea. Cuando usted conoce la naturaleza de la gente, usted sabe tratar con ella.

Pero nuestra naturaleza es la ser cariñosa, compasiva, veraz, de  elevar. Sabiendo esto, seremos pacientes el uno con el otro, y con nosotros mismos. Tenemos que saber esperar y dar el espacio antes de participar en una nueva relación o un nuevo esfuerzo.

Primero, permita que la naturaleza de la persona, del lugar, o de la cosa se revele a usted.

Una vez  un santo estaba cerca de un río. El vio un escorpión en el agua. Viendo que se ahogaría, el lo tomó y lo puso en tierra. Cuando el lo toma,  el escorpión lo mordió. El sentía  dolor y cubrió su herida con un pedazo del paño. El escorpión fue  al río otra vez y se hundió adentro. Se ahogaba otra vez.

Que "Escorpión tonto," pensó el monje. La compasión lo movió otra vez. Sucedió que  un hombre miraba esta escena.

El le dijo  al santo: "Qué está haciendo? ¿Usted no tiene sentido común? El scorpion lo mordió la primera vez, y todavía usted lo dejó morderle una segunda vez?"

El monje sonrió y dijo, "¿Cómo puedo olvidarme de mi naturaleza de la compasión? Esta es mi naturaleza. Todo tiene su propia naturaleza."

Esta reflexión le trae a su isla de la realidad su fuerza interna de la verdad. En este mundo adonde las ondas se están moviendo constantemente, usted no tiene que moverse constantemente con el oleaje.

Cuando usted vive en esa isla, usted sabe, "Aunque la turbulencia puede venir, yo no se caeré abajo. Aunque los vientos de la tentación pueden venir, sostendré los propios. Todo es temporal. La realidad está aquí."

Con esta experiencia, usted no tiene amargura u odio para cualquier persona. La alabanza y la culpa están lejos  de su vida.

Usted tiene cuidado sobre como usted vive en el mundo y sobre lo que usted toma en su vida. 

 Usted mantiene su equilibrio. ¿Cuál es la naturaleza de su naturaleza? Amar, ser  compasivo, veraz, dichoso, y enterado.

Para cuidar lla vida, para compartir con vida, y para atreverse a alcanzar  la altura de su uno mismo. Usted sabe que todo en el universo se irá excepto este dharma, esta verdad. Es su compañero eterno.

Experimentando esto, usted nunca se sentirá solo.

Es dharma. Es el despertar del conocimiento del alma." Siéntalo repetidas veces hasta que usted nunca se siente en última instancia solo. Cuando usted tiene este conocimiento, usted es su propio profesor que el propósito del profesor externo es para recordarle esto:  usted nunca está solo. Usted está con su profesor interno, su dharma, su realidad, su uno mismo. 

 

 PENSAMIENTOS  PARA LA MEDITACIÓN

 

Déjeme intensificar sobre mi isla constante, mi dharma. La separación es dolor. La unidad es paz. Me separé de mi uno mismo mas alto, y siento dolor. Cuando me ensamblo nada disturba; Estoy en paz. Esta unidad del interior satisface y alimenta. Nadie está ordenando mi vida. Soy el mi jefe y tengo que decidir solamente a ser fuerte y no débil. Todo es temporal; la realidad está aquí.