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Naturaleza transitoria del universo. 

Doce facetas de la realidad.  

Por el GURÚ SHREE CHITRABHANU. 

La mayoría de la gente pasa  sus vidas,  no sabiendo  lo que ella desea.

Debido a eso, ella es amarga.

"Porqué son infelices?" 

¿Usted encuentra la causa de su infelicidad? ¿O usted comienza a culpar a alguien, generalmente?  

Examinemos esto:

 ¿Cuál es la causa verdadera de la infelicidad? 

 ¿Las cosas exteriores realmente están engañando a la gente? ¿Tienen la capacidad natural de acosarnos o de fascinarnos?

 ¿O es nuestro apego a ellas lo que nos marcas? 

Es nuestro apego la causa.

Deseamos ir mas allá de culpar, mas allá del apego, mas allá de todas estas limitaciones. 

Esa es nuestra búsqueda.  

No seremos satisfechos con respuestas superficiales. 

Los buscadores genuinos no pasan su tiempo en búsqueda de un mero pretexto.

Ya hemos diferenciado entre lo  verdadero y lo  irreal, nuestra esencia y nuestros apegos.

Los profesores y las enseñanzas auténticamente genuinos nos explican  la profundidad de la realidad,  y nos ayudan a entender la naturaleza del apego.

¿Nos animan a que nos preguntemos,

"Que son los apegos?

 ¿Como hemos construido apegos alrededor de nosotros?

¿De que maneras nos hemos identificado con ellos?  

Para ver claramente, medite en la cuarta faceta, ekatva.

Ekatva significa uno, y usted tiene tan muchos en su mente.

Debido a bahutva, o multiplicidad, usted no ve claramente esto.

Podemos pensar en ello de esta manera:

Tenemos una circunferencia y un centro. El centro es uno, pero en la circunferencia hay muchos. La circunferencia es tan grande y obvia que no tenemos la idea de  ver el centro sutil.

Eso es por que nos estamos moviendo siempre en la circunferencia, fuera de nosotros mismos.

Siempre  buscamos a algún chivo expiatorio para culpar.  

Nos gusta  fijar nuestra infelicidad en alguien, decir, "Si usted no estuviera en mi vida, mi vida sería el  Cielo."

O lo decimos de otra manera,  "Si usted estuviera en mi vida, mi vida sería el Cielo." 

La circunferencia desempeña un papel tan evasivo que uno pierde de vista el centro de esta.

Uno debe ver que la circunferencia entera está hecha para el centro,  si no habría centro, una circunferencia no podría existir.

Véase por un rato, mirando el centro de la circunferencia.

Hasta este momento su mente se ha comprometido las 24  horas al día con bahutva, la circunferencia.

Siempre alguien o algo allí ha estado ocupando su mente -- dinero, energía, posesiones, amigos, o enemigos.

Eso  es por que usted nunca está totalmente con usted mismo. Incluso cuando usted se sienta abajo para estar solo, en ese  momento, algo es allí le distrae.

Usted actúa como si no habría nada en el centro, como si todo estubiera en  el exterior.

El mundo tangible existe.

Es la mitad material de nuestra existencia.

En el tenemos confianza.

El problema se presenta cuando, en vez de aceptar este mundo material como es, nos obsesionamos por el.

Entonces descuidamos el mundo invisible.

Si algo no es visible o tangible, entonces no tenemos confianza en ello.

Pero debemos abrir nuestras mentes,  y ver que lo visible depende de lo invisible.

Si no existiría lo  invisible, lo  visible no tendría ningún significado.

Si no hubiera cosas intangibles, lo tangible no tendría ninguna existencia.

Lo  tangible es querido por nosotros,  por que hay un  cosa intangible en el centro de el.

Tome el  ejemplo de una mujer que gana el primer premio en una competencia de  belleza.

En todas las naciones,  ella se reconoce como una belleza universal. Viendo su belleza, mucha gente deseará casarla.

No piensan en el alma dentro de este cuerpo hermoso.

Pero un día,  su alma saldrá de su casa.

Su cuerpo estará sin vida.

Estarán allí los ojos, los oídos, los miembros, y las formas.  

¿Porqué ahora  ese  cuerpo tangible, visible,  no tiene  mas  atracción?  

¡Algo ha ido seguramente de el!

La respiración se ha ido. ¿Pero quién hacía funcionar la respiración?  ¿Quién estaba en el centro de esa respiración? ¿Usted lo sabe?  

Cuando medite en esto, usted descubrirá la cosa intangible que hace esta vida tangible del cuerpo, agradable, aceptable, y social.

Cuando usted ve algo en usted mas allá del aspecto físico, su vida llegará a ser muy significativa.

Usted comenzará a apreciar su esencia humana.

Cambiará su actitud hacia la gente. Usted no verá solamente el cuerpo físico.  

Ekatva significa darse cuenta que en última instancia "soy," no "yo deseo." 

Entonces no hay manifestación de sino de uno mismo.

Si usted mantiene esa esencia del conocimiento, entonces verá  lo que usted es verdaderamante. 

Usted se ve como si usted se viera en un espejo.

La persona  que usted veía como  un objeto ahora es el tema, igual que usted.

Usted comprueba su naturaleza humana.

Entonces,  no hace diferencias  con un hombre rico o un hombre pobre, un príncipe o una plebeyo.

No crea ninguna fluctuación en su mente. ¿Porqué no?

Porque usted ahora tiene una nueva opinión.

Su  "Yo" y el  "Yo " de usted son de  igual calidad, Atma puro.

Todos los seres humanos son iguales, y tenemos que ver a los demás como personas, y no como cosas. 

Esta reflexión trae una nueva forma  de pensamiento.

Comenzando con uno,por ejemplo, "Ekatva, soy yo.

Vine como uno viene al mundo. Viajando  y flotando en el  universo, entré en la matriz de una madre dulce,  y allí me recliné para crecer.

En aquella época, nadie lo conocía. Usted era un extranjero.

Usted no tenía ninguna dirección, conocida, o carta  de  recomendación.

Usted no tenía nada. Todos nosotros vinimos  solamente en una célula pequeña, de una forma microscópica, que provenía de un esperma y un óvulo.

En aquella época,  no teníamos ningún objeto.

Pero en el principio de esta vida, éramos  una célula  microscópica.

 ¿En aquella época quién estaba allí?

¿Para quién usted gritaba?

¡Ahora usted está gritando por  muchas cosas, pero entonces usted gritaba por una,  para tomar una respiración profunda!

Esa era su primera necesidad. Usted gritó, usted respiró, y todo el cuerpo procesa el trabajo comenzado.

La primera cosa que usted podría sentirse era el latido del corazón.

Voy a trabajar con el pensamiento, "Vine como uno," y usted sabrá estar parado en sus propios pies.

¡Que desventaja tiene usted,  cuando usted grita, "Yo no puede vivir sin usted! No puedo vivir sin esto o ese!"

Son todos  apegos mentales.

¡Usted ha vivido sin ellos! ¡Usted vino solo! En aquella época usted deseaba solamente la respiración,  y algo para  mantener el cuerpo.

La idea detrás de esta meditación, es hacer a un individuo fuerte, para estar parado en su propio lugar.

La idea no es separarle del mundo, sino  que sea  una persona sana.  

Cuando usted tiene sus músculos internos, su mente llega a ser sana y vigorosa. Usted se da cuenta que  puede estar solo.

 A partir del momento que usted vino al mundo,  comenzó a revelar eso invisible en   visible. 

Tome la semilla de cualquier planta.

Es insignificante. Cuando  brota para arriba, se revela,  y muchas veces tiene una flor hermosa, entonces nos damos cuenta  que la belleza estaba oculta  en esa semilla amarilla, blanca, o negra minúscula. 

Al principio, no le prestamos mucha atención a la semilla, sino que cuando la semilla destapa su belleza entera, la notamos. 

De la misma manera, el alma invisible ha tenido desde su comienzo toda esa belleza.

Ahora se está revelando como vida humana.

Según la semilla, se crea la forma.

La calidad de la semilla determina el resultado, su florecimiento.

Esto explica  por que, si tenemos la semilla de una rosa, después viene una flor  de la   rosa.

Si plantamos la semilla de un mango, la semilla abrirá su corazón y se convertirá  en un mango delicioso.

Cuando una semilla de  manzana crece, vienen las manzanas.

Pero usted no ve las manzanas, ni los mangos cuando usted  mira esas semillas  pequeñas.  

Con todo  su conocimiento, usted puede tener en cuenta  que tienen un valor único.

 Medite en lo siguiente:

Alegría, ningún miedo, ningún apego

Usted estará  sorprendido en saber que cuanto mas apegos  usted tiene, mas pronto será un anciano.

Pocos apegos, mas joven usted sigue siendo. 

La gente marchita debido a sus tensiones y preocupaciones.  

Mírese cuando usted está de vacaciones.

Usted se siente fresco. ¿Porqué?

Usted no tiene ninguna preocupación.

Las demandas y los apegos  corroen a mucha gente.

Usted piensa que está consiguiendo algo continuando con ellas, pero realmente usted se está destruyendo  adentro. 

Eso explica por que la gente sabia no tiene apegos a tan muchas cosas.  

Una vez unos ladrones asaltaron a un hombre sabio.

El dijo  "No hay nada en esta casa para darles. Estoy avergonzado de no tener nada que ofrecerle a mis huéspedes. 

Los ladrones rieron. "Usted es un hombre sabio,  porque usted no tiene cualquier cosa." 

"Sí," contestó el hombre sabio, "Si uno tiene algo,  tiene preocupación.”

“Si usted no tiene nada, que preocupación puede se puede?"  

Recogiendo cosas, usted  se preocupa.

Si los ladrones vienen eliminarlo, usted también se preocupa.

Dan al iniciado en la vida espiritual esta reflexión de modo que el no se haga infeliz sobre tener  muchas cosas mundanas. 

Los  monjes,  van  de casa a la casa para pedir sus limosnas.

Meditemos:

Dirijámosnos a nuestro uno mismo:

"Vine al mundo con nada, solamente mis buenas vibraciones. Debido a ellas, he estado revelando mi vida humana.

 Caundo me identifico  con  muchas cosas materiales, estoy  cansado, agotado, y marchitado. 

No deseo llevar mas esta carga en mi cabeza. 

Al mismo tiempo, el iniciado medita en la salida de este mundo:  

 "Vine solo y me  iré solo."  

Es la verdad.

Puede dar una  sensación triste. Siempre hay tristeza a menos que usted vea la verdad detrás de ella.

Entonces usted será  feliz. 

Entramos y salimos solos.

¿Entonces porqué vivimos con el mundo?

¿Cuál es esta familia humana?

¿Porqué tenemos amigos?

¿Si venimos y vamos solos, porqué necesitamos estas cosas?  

Hay un significado.

Estamos aquí para comunicarnos, para construir un puente con el mundo, pero no para atarnos  al mundo.

Esta es la diferencia.

Un puente permite que vayamos  de un extremo a otro.

La esclavitud o servidumbre espiritual nos ata de un  extremo y no permite que vayamos a otro lado.

Sabiendo esto, debemos construir  puentes, y no atarnos a un extremo.

Sin embargo, nuestra mente está inclinada al apego.

Deseamos siempre atarnos a las cosas.

Una vez, George Bernard Shaw,  se sentó en  una ventana,  que daba a  su jardín.

Su primo entró el jardín, cortó muchas flores, y las puso en un florero. Shaw le preguntó, "Porqué has hecho  esto?"

Su primo le contestó , "Para adornar la habitación."

Shaw le dijo, "Si alguien viniera a cortar tu cabeza, como te sentirías?

Tu has entrado al  jardín,  y  disfrutastes viendo a  las plantas florecientes, no es cierto?

Es un ejemplo de la psicología de la mente.

Cuando usted tiene apego,  no desea ver que la vida pueda crecer en su propio lugar.

Usted desea decir, "Me pertenece."

 ¿Si usted hace esto, que sucede?.  

Le doy un consejo importante:  debe evitar los medios que conducen a su esclavitud o servidumbre espiritual.

Usted desea estar libre, y no atado.

Es probable que mucha gente se irrite,  cuando otra  persona no hace lo que elos desean.  

Ellos  se quejarán , "El no está haciendo lo que  deseo. Le he dicho lo mismo  veinte veces,  y todavía el no hace lo que yo le digo." Usted está  infeliz, enojado.

¿Porqué? Por un apego, el de la irritabilidad.  

Si usted está construyendo un puente con su amigo, usted dice lo que  siente, y si su amigo no está de acuerdo, por lo menos usted puede decir, "Estamos de acuerdo,  en que discrepamos en esto."  

Allí también  tiene un acuerdo.

No hay razón para estar enojado

Es una sensación muy sutil,  desatarse  todos los lazos.

No hemos venido al mundo para luchar, pelear, y estar tristes, y por la noche  irse a la cama afligido.

No estamos  en el mundo para eso.

Hay muchos que tienen un comportamiento vicioso, circular.

Déjelos actuar.

 ¡Las mentes que se obsesionan con las cosas mundanas, como la   fuerza, la posición, el dinero,  se apartan del camino espiritual apropiado!  

Y usted puede notar que  sucede cuando se van su fuerza y apegos mundanos; su vida se hunde muy a bajo. 

Usted no puede imaginar su amargura, su dolor. Pero es la naturaleza de las  cosas, lo que causa  esa amargura.

La gente está  triste por esos motivos.

Pero usted, que desea crecer espiritualmente y ayudar a otras personas, crece, y sabe que esta vida es implica facilitar la comunicación. 

Una persona puede ser baja o alta, delgada o gorda,  rica o  pobre, de una raza o de otra, educada o no.

Usted no considera a las  personas como superiores o inferiores.  Llega a ser fácil moverse,  y comunicarse con otros, porque usted sabe que  gente tiene  un nivel para compartir.

Cuando uno medita en soledad, existe  la posibilidad de tener miedo.  ¿"Estoy solo?

Hay  en el mundo entero alguna ayuda espiritual?",  puede  que piense.

Puede que tenga una  sensación melancólica.

Cuando ocurre esto, usted debe verse de una nueva manera.

Véase como un individuo, como una fuerza de la vida. 

En su meditación,  vea la realidad dinámica, potente,  de su alma, su uno mismo.

Pues usted se centra en esta energía, y se dará cuenta que usted es eterno, el creador de su futuro. 

En las enseñanzas antiguas, lo llamamos el simhavruti, la calidad del león. 

El león en el bosque no se mueve en manadas grandes.

En un parque zoológico usted puede ver varios leones juntos, pero no en un bosque salvaje. Allí cada león tiene su propio hogar, su propia cueva, su propio reino. Un león desea estar solo. 

Al mismo tiempo, el no tiene ningún miedo en su corazón.

El sabe que  es el rey.

Esa bravura ( Lionhood ), debe emerger en la meditación.

Esa falta de miedo  debe ser experimentada. 

Una vez una leona fué cazada,  y su cachorro comnenzó  a vagar. Un pastor lo encontró y lo llevó a su hogar.

El lo colocó con sus propias cabras y ovejas. 

El cachorro fué creciendo, y se convirtió en un león muy grande y muy fuerte. 

Un día un león rugió,  y las cabras y ovejas lo oyeron.

Ellas se alejaron de el. 

El cachorro de león se asustó,  y comenzó a balar.

El león le dijo, "Porqué usted bala? ¡Usted es un león!.

Pero el pequeño león no entendía,  ni creyó sus palabras.

El cachorro de león comenzó a  pastar.

El león le dijo que no es ese  su alimento.

El cachorro de león temblaba, y el león le explicó que no debe temblar. El le dijo que eran leones, de la mismo raza.

Nuestra mente muchas veces es tan débil,  que actúa  como ese cachorro de león.

Permanece en el mismo lugar.

El cachorro comprobó que su cuerpo era el de un león, se miró su melena, garras etc.

El dijo: No tengo cuernos en mi cabeza, y tengo dientes de león.

Además, ese cachorro de león aprendió a rugir.

El león grande le dijo: Ellas son todas  ovejas y cabras.

Usted es un león. ¿Cómo puede usted vivir con las ovejas y las cabras? Ahora ruja!”

El rujió y las ovejas y cabras se escaparon.

Después, el pensó:

Puedo vivir sin sensaciones de desamparo y de miedo.

 El ekatva es  una reflexión que transforma.

 Da un ideal nuevo, una nueva opinión de su mente.

Esto se convierte lentamente en un símbolo,  y usted comienza a verse en otra dimensión.

Usted tiene respecto por todos, pues usted tiene respecto por usted mismo.

Usted no es ni superior ni inferior.

Ambas escalas se han ido.

Usted es uno como todos.

Cuando usted trata a cada uno como un igual, cada persona se siente cómoda con usted.

Si usted trata a alguien como inferior, el puede sentirse resentido o inseguro con usted.

Si usted trata a alguien como superior, el puede sentirse incómodo también. El no sabrá estar con usted. El es no mayor que usted, pero puede tener una imagen falsa de si mismo.

¿Estamos en un viaje eterno.

De aquí, tenemos un itinerario?

Sabemos que todos deben ir a alguna parte.

Esa es la ley del universo.

 ¿Adónde vamos?

Cuando usted medita esto, tiene una relación  mas profunda con  su ser infinito,  intemporal.

Esa se convierte en su trayectoria invisible.

Ese se convierte en su sueño.

Ese se convierte en su viaje eterno en la evolución.

Cada persona es un viajero individual. Y al mismo tiempo, el está en compañía. 

Tenemos ambos, individualidad y compañía. 

En inglés, en un sentido sutil,  es oneness (Su propia individualidad); en un sentido general es allness (Su alteridad). 

En una forma, es el mundo invisible; de otra manera, es este mundo visible. Los dos se interconectan profundamente, trabajando juntos en un nivel personal.

Usted puede comenzar a trabajar con el mundo, en un nivel universal.  

Pregúntese, "Como veo a esa persona?"

 Primero cree un cuadro mental.

 ¿Usted ve  lo ve exactamente igual a usted?

Cuando usted experimenta el uno mismo, usted ha ganado su meta en vida.

 Cuando usted no ve a ese uno mismo, entonces usted es constantemente dependiente.   

¿Qué sucede cuando usted no encuentra a alguien  para gritar ? Usted es desgraciado.

 Pero si usted construye fuerza interna y la comprensión, después,  usted tendrá amigos alrededor suyo.

 Se sentirá bien, y  gozará de la comunicación con ellos. 

Esta meditación única,  nos ayuda a tener un enfoque  de la verdad. Permite que veamos que la llama en nuestro ser,  sea la misma llama en  todas partes.

Las formas externas pueden ser diferentes,  las chimeneas, los bulbos, las cortinas etc.,  pero adentro, la luz es igual.

Usted sabe que cada uno es una luz espiritual.

Solamente en este nivel,  hay un puente de la comunicación.

No hay otra manera de construir tal puente con la humanidad. Siempre y cuando usted ve formas, no hay puente.

En saber que cada uno tiene esta calidad de la luz, usted descubre que es innata, no dada o aplicada. Es la naturaleza intrínseca del hombre, su derecho de nacimiento  como humano.

 Eso es por que esta enseñanza tiene gran importancia en nuestras vidas.

 Quita el viejo hábito de la mente, de la debilidad espiritual, y trae fortaleza al alma.

Experimente el oneness, el uno mismo.

Vea la calidad del león.  Usted conoce su  potencialidad natural, su centro y su circunferencia.  

Meditar sobre el uno mismo, nuestra esncia, nuestra propia individualidad, es muy positivo.

Pensamientos para una meditación:

 Ekatva, soy yo.

 Vine solo al mundo.

 Saldré solo.

Sé estar parado solo, sin  apego o  apoyo, en mi uno mismo.

Tengo que entrar solo en la profundidad de la soledad para  conocer el significado de nuestra individualidad.

Cada uno ha venido al mundo, para conocer  este oneness (Uno mismo), y para construir un puente de comunicación entre el  uno con el otro.

Déjeme estar enterado de cada uno,  como llama, como luz viva, incluyendo a mi propio ser.

Déjeme llevar a la práctica  la potencia del alma,  y ser universal.

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