Naturaleza transitoria del universo  

Doce facetas de la realidad.  

Escrito por el GURÚ SHREE CHITRABHANU  

¿Puedo conseguir ser librado de los Karmas?. 

 El arte de limpiar.  

Observe la manera por  la cual un río va al océano.

 ¿Porqué alcanza el océano?

Porque tiene un cauce que  evita la  dispersión.

Ellos  lo protegen y lo dirigen, dándole la libertad al movimiento y alcanzan su destino.

Sin esta protección, no encuentra el océano.

Sin esa protección se secaría.

De esta manera, la vida es como un río que fluye.

Tenemos que  buscar la verdad.

Encontrar nuestro océano,  que es nuestro tesoro, y tenemos que ser constantes y dedicados.

Si se dispersa nuestra mente, nuestra energía será disipada, y nunca alcanzaremos el océano, nuestra realidad.

Pero si perseveramos,  alcanzaremos en última instancia a nuestro uno mismo.

¿Cuáles son los cauces que podemos construir para dirigirnos hacia nuestra realidad?  

Se conocen como disciplinas.

Estas disciplinas no son mandamientos exteriores.

Hay una diferencia entre las leyes, y los votos, a los que llamamos  disciplinas.

Las leyes se imponen por una obligación exterior, mientras que las disciplinas fluyen de conocimiento interno de uno mismo.

Se presentan de la comprensión que disipar su energía es abandonarse a la tierra.

Escuchando el conocimiento interno,  usted sabe lo que usted desea y lo que usted no desea.

Cuando usted se prepara con esmero, usted toma la responsabilidad por cada acto que usted  hace, por cada oración que usted pronuncia, y por cada pensamiento que usted piensa.

Usted escudriña.

Usted sabe lo que usted está tomando adentro, y lo que usted está guardando hacia fuera. 

El escrutinio del pensamiento, del discurso, de las relaciones se convierte en la segunda naturaleza de usted.  

Usted está enterado de la ley , por la cual cualquier cosa que está  en contacto con usted,  crea la ondulación,  o agita en su vida.

En última instancia, disturba su paz, su calma

Usted toma tan  poco tiempo para reflejar  su vida entera y sus necesidades verdaderas.

Debe preguntarse:

"Que  deseo?

¿Porqué deseo?

Cuanto yo deseo?"

 Todo está allí, pero debemos aprender a seleccionar.

 Mientras nos hacemos  esas preguntas, entendemos lentamente que el mundo es como un almacén de caramelo,  y que somos a veces como niños.

Los caramelos son coloridos. Se envuelven maravillosamente.

Nos atraen, y antes de que lo sepamos, los tragamos, no sabiendo si afectarán a nuestra salud, a nuestros dientes, o a nuestro nivel de azúcar en la  sangre.

Cuando nuestra mente está en un estado infantil, no maduro, tiene gusto tomar lo que se le da.

Al mismo tiempo, tiene la tendencia a desear mas y mas.

Hay una energía inmediata,  pero la energía de la persona se desinfla  luego con velocidad doble.

Eso es por que las disciplinas internas son inevitablemente  necesarias.

Sin ellas, no podríamos gobernar a nuestra mente, que fluctuaría entre la alegría y la depresión.

Estas reflexiones, permiten tener una  visión equilibrada.

 El octavo, y el noveno- las facetas del séptimo, -- ashrava, samvara, y nirjara -- están conectadas profundamente el uno con el otro. En ashrava, hay observación de la afluencia, de las puertas abiertas, de puntos vulnerables internos.

En samvara, hay una acción -- de parar los elementos indeseados que vienen adentro.

 Está cerrando las puertas a las pasiones.  

Nirjara está limpiando y barrendo hacia a fuera a las vibraciones negativas que han acumulado.

Usted está en una torre de  observación.

¿Qué usted encuentra cuando explora su vida de esta distancia? Usted encuentra sus apegos.

 Pueden ser que fuman, que beben, que  comen excesivamente, cometen sexo ilícito, avaricias para  la abundancia o famas.

Todos crean  debilidad.

Todos son apoyos para apoyar la casa que se desmenuza.

Nadie va a llegar a ser mas fuerte,  dependiendo de un apego.

La persona enterada piensa sobre como y cuando comenzó  este apego. 

Estoy  débi.

No estoy en  paz.

No estoy conmigo.

Debido a este apego, estoy creando cicatrices en mi vida.

Entro en la búsqueda de la felicidad,  y termino por encontrar dolor.

El buscador continúa entrando profundamente en  uno mismo.

Esta investigación nos hace pensar:

 "En búsqueda del disfrute supuesto, mi mente me conduce en muchas direcciones.

 ¿En el extremo, cuando me siento y miro, que consigo?

 ¿Hay felicidad que me dé el regocijo, que me levante?

¿O miro mi individualidad mas allá de momentos de tristeza?

 Mis recuerdos asoman sobre mí como una nube negra?  

Observando de esta manera, usted viene al origen de sus pensamientos, a la fuente de sus necesidades; usted ve la calidad de sus deseos y el significado detrás de sus relaciones.

Cuando usted ve que clases de pensamientos vienen  a usted, usted vea porqué vienen.

 ¿Cuál es la conexión con usted?

 Los pensamientos no vienen a menos que haya una conexión.

 Si usted no los vislumbra, ellos no llegarán a su mente.

 Se presentan debido a la conexión.

 El paso siguiente:

Usted ve pensamientos indeseados como invasores.

 Usted está  seguro de que usted no los desea, así que usted se pregunta;

  "Porqué los permito?

¿No puedo ejercer mi energía para pararlos?

 ¿Puedo en evidencia mi poder, mi Atma-virya?

 No tengo esta energía del alma?"

Usted está  enterado de su energía.

Usted ejerce su voluntad.

Cuando usted toma tiempo para parar la intrusión de elementos indeseados, hace algo muy meritorio en la vida espiritual.

En samvara, usted está con usted mismo.

 Si están viniendo las nuevas comisiones o  nuevas relaciones continuamente, usted no puede ver sus pensamientos, sus emociones, su vida.

Cuando usted para, usted está en una posición a mirar.

Entonces usted comprueba cuáles son los pensamientos que usted no desea. "déjelos no venir," usted afirma.

 Si los pensamientos continúan bombardeándole, usted se da cuenta  que usted tiene cierta debilidad adentro. 

 Debido a la debilidad, aunque usted no desea esos pensamientos, usted permite que vengan.

 Parándose para observarse, usted descubre los apegos  son los que lo atan, y los  condicionamientos.

Medios de Bandha de atar.  

Cuando usted mira a sus apegos desde el punto de vista de la ley del karma, usted ve que esas debilidades internas le están atando.  

Cuando usted está en un estado de odio, usted no está en su propia naturaleza.

Se bloquea su flujo de  energía.

Su alma no está libre de moverse hacia su destino. 

 Algo de residuo de la materia permanece como una nube sobre su alma.

Debido a esta influencia, usted piensa, habla, o actúa de una manera inconsciente o equivocada -- con el kashaya, pasión.

 De esta manera, el residuo actúa como una fuerza gravitacional que dibuja a usted partículas de la materia de una calidad similar. 

 Si usted se aferra a este residuo, aunque usted intente sacar la sobrecarga, esta lo arrastrará para tragarlo.

Este noveno paso es el antídoto al bandha, o esclavitud o servidumbre espiritual.

 Se llama nirjara.

 Nirjara significa caer,  lejos de los elementos obligatorios, y los apegos. 

Primero déjenos ven el mecanismo de caída de este residuo pegajoso. 

 Pensamos que las cosas nos están sosteniendo, pero en realidad somos los que estamos  aferrados  a ellas.

 Había un mono que puso su mano en un pote de tierra pequeño y consiguió un puñado de garbanzos.

Pero la boca del pote era muy estrecha, y cuando el mono intentó tirar  no podía.

Rl comenzó a gritar.

 Entonces un amaestrador del mono llegó para darle  al mono un azote.

Le dijo:  ¡"Mono tonto!.

Los garbanzos cayeron y su mano estaba libre.

 La misma cosa sucede en nuestra vida.

 Somos codiciosos y nos aferramos a las cosas. ¡Caiga ese apego que le esté atando y usted estará libre!

 Nadie está limitado en el mundo. 

 Desafortunadamente, una forma de apego es la infelicidad de sí mismo.  

Por ejemplo, ¿Que sucede cuando la gente no apoya su apego? Usted piensa que ella no está siendo amistosa hacia usted.

Si usted toma los problemas emocionales de la gente sobre su propia cabeza, frecuentemente  culpa a otros por sus problemas.

¿Usted se sienta y mastica a ellos en la noche?

 Si es así,  demuestra que usted tendrá problemas, que usted esté de una cierta manera adicto a la infelicidad.

 El buscador sincero va profundamente.

 ¿Para caer las vibraciones o los apegos negativos, el o ella clama, "la gente realmente me está haciendo infeliz? ¿O soy el que toma sus vibraciones sobre mí debido a mi propio apego? Si soy responsable, no  dejaré  que suceda esto. 

Deseo eliminar a todos los apegos."

Ahora, nuevos amaneceres se extienden sobre usted.

Cuando usted alcanza este estado, cualquier persona que le trastorna le dará una enseñanza.

 Cualquier persona que le causa dolor,  cólera,  celos, o  ego hace de su  gurú.

 ¿Porqué?

Porque el o ella le hace saber que un apego  era un mentira inactiva en usted. 

 ¿Que  hace usted cuando un médico le dice que hay un quiste en su cuerpo?

Usted dice, "¿Qué persona repugnante?

Al contrario, usted dice, "Gracias por hacerme enterado de el. Examínelo por favor."  

Usted tiene lo comprobado,  y le  paga al doctor por este servicio. 

De esta manera, el doctor lo pone en conocimiento  de su problema físico antes de que aumente.

Usted no se desdeña porque si tiene un quiste o un dolor de dientes o un virus.

De la misma manera, usted no se odia porque si  tiene un apego.  

Cuando usted lo encuentra,  no debe criticarse.

No se desespere por ese motivo.

Debe tratar de separarlo, y ser un  param-Atman-Atman,  puro  y  perfecto.

Después de todo, su objetivo  es en última instancia,  conocer su individualidad.

Debe haber claridad en  la visión.

Si el alma estaba al lado de la naturaleza indigna, como podría usted ser libre.

¿Si el alma era pecadora, como podría aparecer chispeante y limpiar lo que había que limpiar.

Ser puro e inocente es su objetivo, su fiesta.

Ciertos apegos se convierten mas facilmente.

Colorean su visión interna de modo que usted duda de su propio uno mismo.

Usted pierde de vista el hecho de que usted es puro en el corazón, y  divino por la naturaleza. 

Cuando usted toma  algún detergente fuerte para quitar las manchas  de sus ropas, verá que el proceso es similar a este.

Así,  que usted lleve la luz de gran alcance de la meditación, y  la frotación de las manchas será muy efectiva.

Vea a sus apegos como influencias negativas de los que debemos separarnos, como virus.

Trabaje en ese nivel.

Aunque no va a ser tan fácil debido a su pasado, que está muy arraigado.

Vemos en nuestras calles,  árboles sanos.

 Eso es porque sus raíces se podan y cortan.

Para que cualquier cosa viva y crezca, sus raíces tienen que tener sitio.

Observe que sucede cuando usted pone algo en condiciones particulares.

La condición limita el crecimiento.

 Cualquier cosa que hemos hecho durante mucho tiempo y que continuamos haciendo hacemos una condición.

Se cementa como parte de nuestro pensamiento.

Incluso cuando pensamos que la condición no va al último, permitimos que la mente nos engañe y nos trampee en aferrarse a la condición de maneras sutiles.

Nos olvidamos del dolor que puede causarnos.

De esta manera, nos convertimos como esos árboles de los bonsais, empequeñecidos por nuestros condicionamientos.

Si nunca la rompemos, no podemos crecer y estirarnos.

Sin el crecimiento, no podemos alcanzar nuestra altura verdadera.

La idea en este segundo paso es romper las condiciones,  y ser libre usted mismo. 

Usted desea liberarse,  así que usted puede crecer.

Usted no desea permanecer en una mentalidad enana.

Si usted , insiste en tener una mentalidad enana (Dwarfed mentality), usted se privará del Cielo Infinito.

Usted toma  la decisión de detectar que condiciones lo están limitando,  y de romperlas. 

Después usted se elevará en la altura,  y tendrá el placer de conocer a su propio uno mismo.

El tercer paso viene naturalmente.

Es un proceso del vertimiento.

¿Que sucede cuando usted  hace esto?

Usted descubre la diferencia entre "Yo" y "Nosotros." Esto "" somos "nosotros" de la mentalidad de la manada.

Cuando usted vive con "nosotros," usted intenta siempre ser como otros.

¿Usted se siente inadecuado y piensa en el posible rechazo social.  

Dése cuenta de su unicidad,  y dígase, "Sea yo.

 No puedo ser cualquier cosa .

 Si otros me aceptan o rechazan no hay ninguna diferencia.

Soy el que soy.

¿Cómo usted encontrará su "Yo verdadero" a menos que usted se compararse con otros?

Hay  muchos estilos, idiomas, costumbres. ¿Usted intentará copiarlos de todo el mundo?

Usted puede  tener éxito en un lugar, pero hay  muchos otros lugares.

¿De donde parará?

¿Donde habrá  variedad de vida humana?  

Es mejor sentir nuestra  unicidad.  

Por todas partes agregaré mi luz, mi color fresco, y mi nuevo acercamiento a esa vida pura.

 Es un proceso de aceptar su "Yo."

Usted se comunica con usted mismo, bucéa en su propia interioridad.

Al  mismo tiempo, usted se comunica con todos.  

Cuando usted tira las cubiertas externas, accede a su propio Yo, a su propia individualidad. 

 Durante el proceso, si usted analiza una cáscara y todavía encuentra otra debajo, entonces usted sabe que algo todavía está dejado encima.

El tiempo viene cuando usted no encuentra nada mas por romperse. Ese es usted.

 Cuando usted se encuentra, se da cuenta que  "El uno mismo no es frágil.

La esencia no va a romperse.

Se rompe solamente lo que es  frágil -- los apegos,  las dependencias, y las cáscaras exteriores etc.

Al  encontrar su "Yo verdadero," usted también encuentra su unicidad.

Descubrir su "Yo" no es una forma de egoísmo.

Es auto reverencia, quererse a uno mismo.

Encontrándose, usted experimenta y venera al mismo el "Yo puro" en todos.

En su soledad, usted está ampliando su conocimiento de todo el oneness (Individualidad). 

Ahora sabe que  al lastimar a otros, usted se está lastimando. Ahora  ve a su alma, usted ve a todos los seres vivos.

 Cuando emerge este estado de "Yo", se convierte  para usted en un océano de amor,  y de  reverencia universale para toda la vida.

 Pensamientos para la meditación:

 Nirjara es la manera para que caigan, y rompan las condiciones, los apegos, y los hábitos que me atan.

 Deseo darme el sitio para crecer.

Deseo liberarme para limitar los hábitos y alcanzar mi altura verdadera.

¿Qué deseo? ¿Porqué deseo? ¿Cuánto deseo?

Que no deseo  dejar en mi vida?.

Qué deseo es el que me ayudará a crecer y a moverme hacia mi realidad permanente?.

Soy yo. No puedo ser como alguien .

Dondequiera que vaya, voy conmigo.

 Las leyes religiosas se crean de la obligación exterior.

 Las disciplinas fluyen de nuestro yo.

Hay que liberar nuestra  energía,  para fluir hacia el océano,  en una corriente constante de conocimiento y de amor.