Jainworld
Jain World
Sub-Categories of Spanish Languages
Realizate
Diccionario de palabras tradicionales.
FUNDAMENTOS DE FILOSOFÍA: TATTVAS
HISTORIA DE LAS SECTAS JAINAS 
FILOSOFíA: ARAHAT VANDANA.
FILOSOFíA. SAMAYA SAR.
FILOSOFíA: ARAHAT VANDANA
Pasiones (KASHAYAS):
INSTINTOS ( SANGNA )
Ahimsa (No-Violencia). 
Anekantvad
  Austerities
  El culto religioso
  REZO
  RITUALES Y FESTIVALES
  Los catorce Gunasthans - etapas del desarrollo espiritual
  Por el  GURÚ SHREE CHITRABHANU.
  Anuvrat Preksha Dhayan Ciencia de vivir (Jeevan Vigyan)  
  Preksha Dhayan
  Preksha Dhyana Anjay Mohnot ¿El comenzar a meditar?
  Preksha Dhayan compilado por Vidya Jain
  VIDA Y LEGADO DE MAHAVIRA
  Saman Suttam
  Nivel principiante.
  CUENTOS JAINAS
  Lecciones para el nivel-1 
  Lecciones para el nivel-2
  Lecciones para  los jóvenes  
  Lecciones  para  los mayores 
  Tatvagyan Pathmala 1 
  Tatvagyan Pathmala.  SEGUNDA PARTE
  Veetrag Vigyan Pathmala 1
  Veetrag Vigyan Pathmala 2
  Veetrag Vigyan Pathmala 3 
  Historias cortas
  Historias
  Representaciones
  Examen
  Símbolos

7- HISTORIA DE LAS SECTAS JAINAS.

  

Historia de las Sectas Jainas: La Religión Jaina es una de las más antiguas religiones del mundo. La Religión

Jaina también era conocida como Shraman Dharma, Nirgranth Dharma, etc. No es una rama de ninguna otra

religión, sino es una religión independiente reconocida por estos varios nombres durante diversos períodos.

Fué enseñada por los Tirthankaras, también llamados  Jinas (nombre que significa victoriosos).

Un seguidor de un Jina se llama Jaina y la religión seguida por los Jainas se llama Jainismo.Cada Tirthankara

revitaliza la orden de los Jainas. La orden de los Jainas se conoce como el Sangh Jaina. La actual Sangh Jaina

fue restablecida por el Señor Majavira, que fué el
Tirthankara número 24, y el último del período actuas.

La Sangh Jaina se compone de los cuatro grupos siguientes:

          1) Sadhus (monjes)

          2) Sadhvis (monjas)

          3) Shravaks (cabezas de familia masculinos)

          4) Shrävikäs (cabezas de familia femeninas)

Las enseñanzas del Señor Majavira llegaron a nosotros por sus ganadharas  en la forma de escrituras

(Agamas). Fueron compiladas en doce partes separadas, conocidas como el dwadashangi
(doce partes).

Estas doce composiciones fueron aceptadas por todos a todos los seguidores.Sin embargo, el dwadashangi no

fue puesto escrito durante mucho tiempo.Las pupilos jainas los aprendieron memorizándolos. Cerca de 150

años después del nirvana del Señor Majavira, hubo una sequía
por 12 años
Durante esta época, algunos monjes

junto con Bhadrabahuswami emigraron al sur.Después de que  la  sequía terminó,  algunos  monjes  se 

volvieron  al
norte.
Ellos observaron que había algunas  inconsistencias  en la recolección oral de las escrituras

jainas por diferentes monjes.
Eso los hizo compilar las escrituras.
Para cumplir eso, hubo un primer consejo (

conferencia ) de monjes en
Patliputra aproximadamente 160 años después de que el Señor Majavira accediera

al Nirvana.
El monk Bhadrabahu, que tenía el conocimiento de los 12 Angas, no pudo estar presente en esa

reunión. El resto de los monks pudo compilar solamente los primeros once Angas
por recolección y así, el Anga

número 12 se perdió.
Los monjes del sur no estuvieron de acuerdo con esta compilación, y comenzó el primer

cisma en el Jainismo.
Los  jainas  se  dividieron  en  dos  grupos  principales, Svetämbaras y
Digambaras.

Los monjes Svetämbaras usaban ropas blancas. Los monjes Digambaras no usaban ninguna ropa. La orden

Jaina se había dividido en dos sectas mayores.

La secta Digambara.

La secta Svetambara. 

Las sub sectas Digambaras. 

La secta Digambara, en siglos recientes, se ha dividido en las siguientes sub sectas:  

Las mayores sub sectas: 

Bisapantha, 

Terapantha, 

y Taranapantha o Samaiyapantha.  

Sub sectas menores:

Gumanapantha

Totapantha

Bisapantha

Los  seguidores  de  Bisapantha  apoyan a los  Dharma-gurues, es decir, a las autoridades religiosas conocidas

como Bhattarakas que son también los jefes de los Mathas Jainas, que son los monasterios religiosos.Los

Bisapanthas, en sus templos, adoran a los ídolos de los Tirthankaras
y también a los ídolos de Ksetrapala, de

Padmavati y a  otras deidades
Adoran  a  estos  ídolos  con  azafrán,  flores,  frutas,  dulces,  agara-battis

perfumados, es decir, palillos de incienso, etc. Mientras hacen sus ritos religiosos los Bisapanthis se sientan en

el suelo y no se paran. Realizan Arati, es decir, agitar  luces sobre los ídolos, en el templo e incluso en la

noche y distribuyen el prasada, es decir, cosas dulces ofrecidas a los ídolos.Los Bisapanthas, según algunos,

son la forma original de la secta Digambara y hoy prácticamente todo los Digambara Jainas del Maharashtra,

Karnataka
y la India del sur y una gran cantidad de Digambara Jainas de Rajasthán y de Gujarat son los

seguidores de Bisapantha.

Terapantha:

Terapantha se presentó en la India del norte en el año 1683 de la era de Vikram como una rebelión contra la

dominación y la conducta de las autoridades religiosas de Bhattarakas. es decir, de los Digambara Jainas.

Consecuentemente en esta secundaria-secta, la institución de los Bhattarakas perdió respeto en el norte de la

India. De todos modos los Bhattarakas continúa desempeñando un papel importante
en la India del Sur.

En sus templos, los Terapanthis instalan a los ídolos de los Tirthankaras y no de Ksetrapala, de Padmavati y de

otras deidades. Además, adoran a los ídolos no con flores, frutas y otros vegetales verdes
(conocidos como

cosas sachitta), pero con arroz sagrado llamado ' Aksata ', especias como clavos, sándalo, almendras, cocos

secos, dátiles, etc.
No realizan Arah ni distribuyen Prasada en sus templos.También, mientras están en sus

servicios religiosos están parados y no se sientan.

De estas diferencias con los Bisapanthis está claro que el Terapanthis aparecen como  reformers. Se oponen a 

varias prácticas religiosas.Como según ellos estas no son prácticas jainas verdaderas.Los Terapanthas había

realizado una tarea valiosa de rescatar a los Digambaras de las garras de los rebeldes  Bhattarakas y por lo

tanto los Terapanthis ocupan una posición peculiar en la comunidad  Digambara Jaina. Los Terapanthis son más

numerosos en Uttar Pradesh, Rajasthán y Madhya
Pradesh.

Es pertinente observar que aunque aparece la secundaria-secta de los Terapanthas en la secta de los

Digambaras y la secta de los Svetambara,
los dos Terapanthis siguen siendo enteramente diferentes unos de

otros.
Mientras que los Digambaras Terapanthis creen en la desnudez y el culto
a los ídolos, los Svetambaras

Terapanthis se oponen absolutamente a ambos.  

Taranapantha 

La  secundaria-secta  Taranapantha  fué  fundada  por  Tarana-Svami o Tarana-tarana-Svami (1448-1515 A.D.).

Esta secundaria-secta también se llama Samaiyapantha porque sus seguidores rinden homenaje a Sarnaya, es

decir, a los libros sagrados y no los ídolos.
Tarana-Svami muerto en Malharagarh, en el estado anterior de

Gwalior en
Madhya Pradesh, y éste es el lugar central del peregrinaje de Taranapanthis.

Los Taranapanthis refutan fuertemente la idolatría, pero elos tienen sus propios templos en los cuales se

mantienen sus libros sagrados para el culto.
Ellos no ofrecen artículos como frutas y flores en el momento del

culto. Además de los libros sagrados de los Digambaras, ellos también dan culto religioso a los  catorce  libros 

sagrados  escritos  por  su  fundador
Tarana-Svami. Además, los Taranapanthis dan más importancia a los

valores espirituales y al estudio de la literatura sagrada.Esto  explica  porqué  encontramos  una  ausencia 

completa  de  prácticas religiosas exteriores entre ellos. Por otra parte, Tarana-Svami estaba firmemente contra

las distinciones de casta y de hecho abrió las puertas de su secundaria-secta incluso a los
musulmanes y a la

gente de casta baja.  

Estos tres son los rasgos principales de los Taranapanthis, a saber, (a) la aversión a la adoración de los ídolos,

(b) la ausencia de prácticas
religiosas exteriores, y (c) la interdicción de distinciones de  casta, fueron

desarrollados como una rebelión contra la creencia religiosa y
prácticas que prevalecían en la secta de los

Digambaras Jainas, y aparece
que Tarana-Svami pudo haber formulado estos principios bajo la influencia

directa de doctrinas islámicas y enseñanzas de Lonkashaha, el fundador de la secundaria-secta no idólatra

Sthanakvasi, de la secta Svetambara.
Los Taranapanthis son poco numerosos y se confinan sobre todo en

Bundelkhand,
 
en el área de Malwa de Madhya Pradesh y Khandesh, en Maharashtra. 

Gumanapantha  

La secta Gumanapantha no es tan importante y en realidad muy poco se sabe  sobre ella. Se indica que esta

secundaria-secta fué comenzada por el Pandit Gumani Rama o Gumani Rai, quién era un hijo del Pandit

Todaramal, un residente de Jaipur
en Rajasthán.

Según este Pantha, encendere velas o lámparas en los templos Jainas se debe prohíbir terminantemente,

porque mira esto como violación de la doctrina fundamental de la religión Jaina, de la no violencia.

Visitan y contemplan las imágenes en los templos y no les hacen ninguna ofrenda a ellas. 

Este pantha llegó a ser famoso con el nombre shuddha amnaya, ésa es un tradición pura o sagrada, porque sus

seguidores siempre predicaron con
insistencia la pureza de la conducta y de la autodisciplina y la adherencia

estricta a los preceptos.

Gumanapantha se originó en el siglo 18 después de Cristo, y prosperó principalmente durante ese siglo. Era

frecuente en varias partes de Rajasthán, y ahora se encuentra en algunas
áreas de Rajasthán alrededor de

Jaipur.  

Totapantha 

La secta Totapantha comenzó a existir como resultado de la diferencias entre las sectas secundarias de los 

Bisapanthas y los Terapanthas. Muchos esfuerzos sinceros fueron hechos para pulsar un acuerdo entre los

Bisas (es decir veinte) Panthas y los Teras (es decir. trece) y el resultado era sadhesolaha (es decir, dieciséis y

un medio)-Panthas o Totapanthas '. Eso es porque los seguidores de Sadhesolaha Pantha o de Totapantha

creen  en  cierto grado en las doctrinas  Bisapanthas y en un cierto grado en las de los  Terapanthas.

Los  Totapanthis  son  extremadamente   pocos  en  número  y se encuentran en algunos lugares de Madhya

Pradesh.

 

En años recientes, en la secta Digambara, se formó una nueva sub secta, conocida como ' Kanji-pantha ', que

son seguidores de Kanji Swami, y es muy popular especialmente entre los sectores educados. San  Kanji 

Swami  ( Del  cuál  deriva  el  nombre  Kanji  Pantha ),un Svetambara-Sthanakvasi ' por nacimiento, ha tenido

éxito en gran parte en la popularización de los viejos textos sagrados del gran santo Digambara Jaina Acharya

Kunda-Kunda de la India del sur.  Pero los esfuerzos de Kanji Swami, mientras interpreta las escrituras de

Acharya Kunda Kunda, para dar más prominencia al nischaya-naya, es decir, un punto de vista realista, en

preferencia al vyavahara-naya, es decir, punto práctico de la visión, no son aprobados por los Digambaras, 

generalmente, mientras que consideran que ambos puntos de vista son de importancia igual. Sin embargo, la

influencia de Kanjipantha está aumentando constantemente y la ciudad de Sonagarh en Gujarat y Jaipur en

Rajasthán se ha convertido en los centros de las actividades religiosas variadas de los Kanajipanthis.

Las sub sectas Svetambaras:

Como la secta  Digambara, la secta Svetambara también se ha divdido en tres sectas secundarias principales:

  •  Murtipujaka, 

  • Sthanakvasi, 

  • y Terapanthi 

La acción original de los Svetambaras se conoce como Murtipujaka Svetambaras puesto que son cuidadosos de

los ídolos. Ofrecen  flores, frutas, azafrán, etc. a sus ídolos y los adornan invariable con ropas ricas y

ornamentos con joyas.

Sus ascetas cubren su boca con tiras de paño cuando hablan, si no las mantienen en sus sus manos.

Permanecen en templos o en los edificios especialmente reservados conocidos como upasrayas. Recogen el

alimento en sus tazones desde los sravakas o  casas de los cabezas de familia y comen en su lugar de

estadía. 

La secundaria sub-secta Murtipujaka también es conocida por términos como (i) Pujera (que rinden culto

religioso), (ii) Deravasi (residentes del templo), (iii) Chaityavasi (residentes del templo) (iv) Mandira-margi

(que van al templo).

Los Murtipujaka Svetambaras se encuentran dispersados en toda la India por  propósitos de negocios, en

centros urbanos grandes, y sobre todo Gujarat.

Sthanakvasi. 

Los  Sthanakvasi surgieron  no directamente de los Svetambaras sino como reformadores de una más vieja

secta que reformaba, la secta Lonka del Jainismo. Esta secta Lonka fue fundada cerca de 1474 D.C. por

Lonkashaha, un  ricos educado mercader de Ahmadabad. El principio principal de esta secta no era practicar el 

culto a los ídolos. Más adelante, algunos de los miembros de la secta  Lonka desaprobaron las maneras  de 

vida  de  sus  ascetas,  declarando  que vivian  menos estrictamente  que lo que  Mahavira habría deseado.

Un  laico  de  la  secta  Lonka,  Viraji  de  Surat, fué iniciado  como Yati, es decir, asceta, y ganó gran

admiración a causa de la austeridad de su vida.
Mucha gente de la secta Lonka se unió a este reformador y ella

tomó el nombre de Sthanakvasi, significando que no tienen sus actividades religiosas en templos pero continúan

sus deberes religiosos en los lugares conocidos como Sthanakas  que son pasillos de oraciones.

Los Sthanakvasi también son llamados por términos  como  (a) Dhundhiya (investigadores) y (el b)Sadhumargi

(seguidores de  Sadhus,  es  decir, ascetas). Excepto en el punto crucial de los ídolos, los Sthanakvasi no

diferencian mucho de los otros Svetambara Jainas  y  por  lo  tanto  se  llaman  hoy en día como Svetambaras

Sthanakvasis. Sin  embargo, hay  algunas  diferencias  entre  los  Sthanakvasi;  y los Murtipujaka Svetambaras

en la observancia de algunas prácticas religiosas. Los Sthanakvasis no creen en el culto a los ídolos. Por lo

tanto, ellos no tienen templos sino solamente sthanakas, es decir, salas  de  rezos,  donde  practican  sus 

ayunos  religiosos, festivales, prácticas,  rezos,  discursos, etc. Además, los ascetas Sthanakvasis cubren sus

bocas con  tiras de paño  todo el  tiempo  y  no  utilizan  telas  amarillas  o  de  ningún  otro color (excepto el

blanco).Por otra parte, los Sthanakvasis admiten la autenticidad de solamente 31 de las escrituras 

Svetambaras.  Además, los Sthanakvasis no tiene fe en los lugares de peregrinaje y no participan en las fiestas 

religiosas de los Murtipujakas Svetambaras.

Los  Svetambaras Sthanakvasis también encuentran en diversos centros de negocios en la India, pero se viven

principalmente en Gujarat, Punjab, Harayana y Rajasthán.

Es  interesante  observar  que   dos  secundarias-sectas  no  idólatras, los  Taranapanthis  entre  los 

Digambaras  y  los  Sthanakvasi entre los Svetambaras, vinieron muy tarde en la historia de la Iglesia Jaina  y

se  puede decir con seguridad que la influencia mohammedana en la mente religiosa de la India era

grandemente responsable de su surgimiento. En conexión a esto, la Señora S. Stevenson observa: "Si un efecto

de la conquista mohammedana, sin embargo, era conducir a muchos de los Jainas en una unión más cercana

con su compañeros que rendían culto a los ídolos en el aspecto  de iconoclastas. Otro efecto era conducir a

otros lejos de la idolatría en conjunto. Ningún oriental podría oír la protesta apasionada de un compañero oriental

y apasionado contra la idolatría sin dudas en cuanto a el rigorismo de la práctica, incorporada a su mente.

Naturalmente, en Ahmadabad, la ciudad de Gujarat, que era la preponderante bajo influencia mohammedana,

que podemos primero remontar el revolvimiento de estas dudas. Cerca  del  1474 D.C.  la  secta  Lonka,  la 

primera  de  las sectas no idólatras Jainas, surgieron y fueron seguidas por la secta de Dhundhiya o

Sthanakvasi cerca de 1653 D.C. que coinciden llamativamente  con  los movimientos luteranos y puritanos en

Europa." ( Ver: Corazón del Jainismo,p. 19 vide).

Terapanthi. 

La secundaria-secta terapanthi deriva de la Sthanakvasi. La secundaria secta Terapanthi fue fundada por el

Swami Bhikkanaji Maharaj. El swami Bhikkanaji era antes un santo Sthanakvasi y había sido iniciado por

su gurú, de nombre Acharya Raghunatha. El swami Bhikkanaji tenía diferencias con su gurú en varios aspectos

de las prácticas religiosas de los ascetas Sthanakvasi y cuando éstos tomaron un serio giro, él fundó

Terapantha en el día de la luna llena en el mes de Asadha en el año 1760 D.C.

Al mismo tiempo, que Acrya Bh1kkanaji subrayó los 13 principios religiosos a saber,  (i)  cinco Mahavratas 

(grandes  votos),  (ii)  cinco  samitis (regulaciones) y (iii) tres Guptis (los controles o los alojamientos), y su

secundaria secta era conocida como  Tera, que significa  trece) sub secta pantha.En cuanto a esto, es

interesante observar  las dos otras interpretaciones que se han dado para el uso del término Terapantha para la

secundaria-secta. Según una cuenta, se Una  menciona  que  como  había  solamente  13 monjes  y   13 laicos

en la secta pantha cuando fue fundada, Tera (significa trece) - pantha. Otra  interpretación  del  término 

Terapantha  es  dada  a  veces por sus seguidores.

Tera significa tuyos y  pantha significa  camino, es decir,  "Oh! ¡Señor Mahavira!. Este es el camino. Los 

Terapanthis son no idólatras y se organizan muy bien bajo dirección completa de un Acharya, es decir,

autoridad religiosa.En su historia de poco más de 200 años, Terapanthas tenía una sucesión de solamente 9

Acharyas del fundador Acharya Bhikkanaji como el primer Acharya al actual Acharya Tulasi como el 9no

Acharya.Esta práctica de regular el Pantha entero por un Acharya se ha convertido en solamente una

característica de los Terapanthas  y  de  un  ejemplo para la emulación por los otro Panthas.

Es  significativo  que  todos  los monjes  y  monjas  Terapanthas  siguen escrupulosamente las órdenes de su

Acharya, predican bajo su dirección y realizan todas las actividades religiosas de acuerdo con sus

instrucciones. Además, los Terapanthas observa regularmente un festival notable conocido como Maryada

Mahotasava. Este festival distintivo se celebra cada año en el 7mo día de la mitad brillante del mes de Magha

cuando todos los ascetas y discípulos,  se  encuentran  en  un  lugar  e  intercambian  ideas sobre los

asuntos  de los Terapanthis. Las  penitencias de los Terapanthis se consideran  muy severa.El vestido de los

monjes y de las monjas Terapanthis está relacionado con el de  los monjes y de las monjas Sthanakvasis.

Pero hay una diferencia en la longitud del muhapatti, es decir, un pedazo de paño blanco que tienen siempre en

la boca. Los  Terapanthis creen que la idolatría  no es buena para la liberación y dan importancia a la práctica

de la meditación. Además,  es  bueno  explicar  que  los  Terapanthas son conocidos por su organización

disciplinada caracterizada por un Acharya (es decir, cabeza religiosa), un código de conducta y una línea del

pensamiento. Los Terapanthis son reformistas, y acentúan la simplicidad en la religión. Por ejemplo, los

Terapanthis  no construyen  monasterios para sus  monjes, que habitan una parte de la casa que los cabezas

de familia construyen para ellos mismos.

Recientemente,  su  cabeza religiosa, Acharya Tulasi, había  comenzado el Anuvrata Andolana, es decir, el

movimiento pequeño del voto que procura utilizar las doctrinas espirituales de los Jainas para el levantamiento

moral de las masas en la India. El  surgimiento   Terapantha es el último gran  acontecimiento   en  la  secta 

Svetambara y este Pantha está llegando a ser muy popular.Los Terapanthis son todavía limitados  en número, y

aunque se notan en diversas ciudades en la India, se concentran principalmente en las áreas de Bikaner,

de Jodhpur y de Mewar de Rajasthán. Los Sädhus (monjes) y las Sädhvis (monjas) son la gente que ha dejado

voluntariamente  sus  asuntos  mundanos  y  han  aceptado los cinco votos principales en la trayectoria

espiritual para el perfeccionamiento de sus almas. Siguen  terminantemente  las  reglas colocadas  para ellos. 

Shrävaks  y  shrävikas, por otra parte, continúan conduciendo asuntos mundanos. Pueden observar  por

completo o en un grado limitado, doce votos de menor importancia colocados para ellos.