7- HISTORIA DE LAS SECTAS JAINAS.
Historia de las
Sectas Jainas: La Religión Jaina es una de las más antiguas religiones del
mundo. La Religión
Jaina también era conocida como Shraman Dharma, Nirgranth Dharma, etc. No es
una rama de ninguna otra
religión, sino es una religión independiente reconocida por estos varios
nombres durante diversos períodos.
Fué enseñada por los Tirthankaras,
también llamados Jinas (nombre que significa
victoriosos).
Un seguidor de un Jina se llama
Jaina y la religión seguida por los Jainas se llama Jainismo.Cada Tirthankara
revitaliza la orden de los Jainas. La orden de los Jainas se conoce como el
Sangh Jaina. La actual Sangh Jaina
fue restablecida por el Señor Majavira, que fué el
Tirthankara número 24, y el último del período actuas.
La Sangh Jaina se
compone de los cuatro grupos siguientes:
1) Sadhus
(monjes)
2) Sadhvis
(monjas)
3)
Shravaks (cabezas de familia masculinos)
4) Shrävikäs (cabezas
de familia femeninas)
Las enseñanzas del
Señor Majavira llegaron a nosotros por sus ganadharas en la forma de
escrituras
(Agamas). Fueron compiladas en doce partes separadas, conocidas como el
dwadashangi
(doce partes).
Estas doce composiciones fueron
aceptadas por todos a todos los seguidores.Sin embargo, el dwadashangi no
fue puesto escrito durante mucho tiempo.Las pupilos jainas los aprendieron
memorizándolos. Cerca de 150
años después del nirvana del Señor Majavira, hubo una sequía
por 12 años
Durante esta época, algunos monjes
junto con Bhadrabahuswami emigraron al sur.Después de que la sequía
terminó, algunos monjes se
volvieron al
norte.
Ellos
observaron que había algunas inconsistencias en la recolección oral
de las
escrituras
jainas por diferentes monjes.
Eso los hizo compilar las
escrituras.
Para cumplir eso,
hubo un primer consejo (
conferencia ) de monjes en
Patliputra
aproximadamente 160 años después de que el Señor Majavira
accediera
al Nirvana.
El monk Bhadrabahu,
que tenía el conocimiento de los 12 Angas, no pudo estar presente en esa
reunión. El resto de los monks pudo compilar solamente los primeros once Angas
por recolección y así, el
Anga
número 12 se perdió.Los
monjes del sur no estuvieron de acuerdo con esta compilación, y comenzó
el
primer
cisma en el Jainismo.
Los jainas se dividieron en
dos grupos principales, Svetämbaras y
Digambaras.
Los monjes Svetämbaras usaban ropas
blancas.
Los monjes Digambaras no usaban
ninguna ropa.
La orden
Jaina se había dividido en dos sectas mayores.
La secta Digambara.
La secta Svetambara.
Las sub sectas
Digambaras.
La secta Digambara,
en siglos recientes, se ha dividido en las siguientes sub sectas:
Las mayores sub sectas:
Bisapantha,
Terapantha,
y Taranapantha o
Samaiyapantha.
Sub sectas menores:
Gumanapantha
Totapantha
Bisapantha
Los seguidores de Bisapantha
apoyan a los Dharma-gurues, es decir,
a las
autoridades religiosas conocidas
como Bhattarakas que son también los jefes de los Mathas Jainas, que son los
monasterios religiosos.Los
Bisapanthas, en sus templos, adoran a los ídolos de los Tirthankaras
y
también a los ídolos de Ksetrapala, de
Padmavati y a otras deidades
Adoran a
estos ídolos con azafrán, flores, frutas, dulces, agara-battis
perfumados, es decir, palillos de incienso, etc. Mientras hacen sus ritos
religiosos los Bisapanthis se sientan en
el suelo y no se paran. Realizan Arati, es decir, agitar luces sobre los
ídolos, en el templo e incluso en la
noche y distribuyen el prasada, es decir, cosas dulces ofrecidas a los
ídolos.Los Bisapanthas, según algunos,
son la forma original de la secta Digambara y hoy prácticamente todo los
Digambara Jainas del Maharashtra,
Karnataka
y la India del sur y
una gran cantidad de Digambara Jainas de Rajasthán y
de
Gujarat son los
seguidores de Bisapantha.
Terapantha:
Terapantha se presentó en la India
del norte en el año 1683 de la era
de
Vikram como una rebelión contra la
dominación y la conducta de las autoridades religiosas de Bhattarakas. es
decir, de los Digambara Jainas.
Consecuentemente en esta
secundaria-secta, la institución de los Bhattarakas
perdió
respeto en el norte de la
India. De todos modos los Bhattarakas continúa desempeñando un papel
importante
en la India del Sur.
En sus templos, los Terapanthis
instalan a los ídolos de los Tirthankaras
y no
de Ksetrapala, de Padmavati y de
otras deidades. Además, adoran a los ídolos no con flores, frutas y otros
vegetales verdes
(conocidos como
cosas sachitta), pero con arroz sagrado llamado ' Aksata ', especias como
clavos, sándalo, almendras, cocos
secos, dátiles, etc.
No realizan Arah ni
distribuyen Prasada en sus templos.También, mientras están en sus
servicios religiosos están parados y no se sientan.
De estas diferencias con los
Bisapanthis está claro que el Terapanthis
aparecen como reformers. Se oponen a
varias prácticas religiosas.Como según ellos estas no son prácticas jainas
verdaderas.Los Terapanthas había
realizado una tarea valiosa de rescatar a los Digambaras de las garras de los
rebeldes Bhattarakas y por lo
tanto los Terapanthis ocupan una posición peculiar en la comunidad Digambara
Jaina. Los Terapanthis son más
numerosos en Uttar Pradesh, Rajasthán y Madhya
Pradesh.
Es pertinente observar que aunque
aparece la secundaria-secta de los
Terapanthas en la secta de los
Digambaras y la secta de los Svetambara,
los
dos Terapanthis siguen siendo enteramente diferentes unos de
otros.
Mientras que los Digambaras
Terapanthis creen en la desnudez y el culto
a los ídolos, los
Svetambaras
Terapanthis se oponen absolutamente a ambos.
Taranapantha
La
secundaria-secta Taranapantha fué fundada por Tarana-Svami o Tarana-tarana-Svami
(1448-1515 A.D.).
Esta secundaria-secta también se
llama Samaiyapantha porque sus seguidores rinden homenaje a Sarnaya, es
decir, a los libros sagrados y no los ídolos.
Tarana-Svami muerto en
Malharagarh, en el estado anterior de
Gwalior en
Madhya Pradesh, y
éste es el lugar central del peregrinaje de Taranapanthis.
Los Taranapanthis refutan
fuertemente la idolatría, pero elos tienen sus
propios templos en los cuales se
mantienen sus libros sagrados para el culto.
Ellos
no ofrecen artículos como frutas y flores en el momento del
culto. Además de los libros sagrados de los Digambaras, ellos también dan
culto religioso a los catorce libros
sagrados escritos por su fundador
Tarana-Svami.
Además, los Taranapanthis dan más importancia a los
valores espirituales y al estudio de la literatura sagrada.Esto explica
porqué encontramos una ausencia
completa de prácticas religiosas exteriores entre ellos. Por otra parte,
Tarana-Svami estaba firmemente contra
las distinciones de casta y de hecho abrió las puertas de su secundaria-secta
incluso a los
musulmanes y a la
gente de casta baja.
Estos tres son los rasgos
principales de los Taranapanthis, a saber,
(a) la
aversión a la adoración de los ídolos,
(b) la ausencia de prácticas
religiosas
exteriores, y (c) la interdicción de distinciones de casta,
fueron
desarrollados como una rebelión contra la creencia religiosa y
prácticas que prevalecían en la secta de los
Digambaras Jainas, y aparece
que Tarana-Svami
pudo haber formulado estos principios bajo la influencia
directa de doctrinas islámicas y
enseñanzas de Lonkashaha, el fundador de la
secundaria-secta no idólatra
Sthanakvasi, de la secta Svetambara.
Los Taranapanthis son poco
numerosos y se confinan sobre todo en
Bundelkhand, en
el área de Malwa de Madhya Pradesh y Khandesh, en Maharashtra.
Gumanapantha
La secta Gumanapantha no es tan
importante y en realidad muy poco se sabe
sobre ella.
Se
indica que esta
secundaria-secta fué comenzada por el Pandit Gumani Rama o Gumani Rai, quién
era un hijo del Pandit
Todaramal, un residente de Jaipur
en Rajasthán.
Según este Pantha,
encendere velas o lámparas en los templos Jainas se debe prohíbir
terminantemente,
porque mira esto como violación de la doctrina fundamental de la religión
Jaina, de la no violencia.
Visitan y contemplan
las imágenes en los templos y no les hacen ninguna
ofrenda a ellas.
Este pantha llegó a ser famoso con
el nombre shuddha amnaya, ésa es
un
tradición pura o sagrada, porque sus
seguidores siempre predicaron con
insistencia la pureza de la conducta y de la autodisciplina y la adherencia
estricta a los
preceptos.
Gumanapantha se originó en el siglo
18 después de Cristo, y prosperó
principalmente durante ese siglo.
Era
frecuente en varias partes de Rajasthán, y ahora se encuentra en algunas
áreas
de Rajasthán alrededor de
Jaipur.
Totapantha
La secta Totapantha
comenzó a existir como resultado de la diferencias entre las sectas
secundarias de los
Bisapanthas y los
Terapanthas. Muchos esfuerzos sinceros fueron hechos para pulsar un acuerdo
entre los
Bisas (es decir veinte) Panthas y
los Teras (es decir. trece) y el resultado
era
sadhesolaha (es decir, dieciséis y
un medio)-Panthas o Totapanthas '.
Eso es
porque los seguidores de Sadhesolaha Pantha o de Totapantha
creen
en
cierto grado en las doctrinas Bisapanthas y en un cierto grado en las de los
Terapanthas.
Los Totapanthis
son extremadamente pocos en número y se encuentran en algunos lugares de
Madhya
Pradesh.
En años recientes,
en la secta Digambara, se formó una nueva sub secta, conocida como ' Kanji-pantha
', que
son seguidores de Kanji Swami, y es
muy
popular especialmente entre los sectores educados. San Kanji
Swami ( Del cuál
deriva el nombre Kanji Pantha ),un Svetambara-Sthanakvasi ' por
nacimiento, ha tenido
éxito en gran parte en
la popularización de los
viejos textos sagrados del gran santo Digambara
Jaina
Acharya
Kunda-Kunda de la
India del sur. Pero los esfuerzos de Kanji Swami, mientras interpreta las
escrituras de
Acharya Kunda Kunda,
para dar más prominencia al nischaya-naya, es decir, un punto de vista
realista, en
preferencia al vyavahara-naya, es
decir, punto práctico de la
visión, no
son aprobados por los Digambaras,
generalmente, mientras que
consideran que ambos puntos
de vista son de importancia igual.
Sin embargo, la
influencia de
Kanjipantha está aumentando constantemente y la ciudad de Sonagarh en Gujarat
y Jaipur en
Rajasthán se ha convertido en
los
centros de las actividades religiosas variadas de los Kanajipanthis.
Las sub sectas Svetambaras:
Como la secta Digambara, la secta
Svetambara también se ha divdido
en
tres sectas secundarias principales:
-
Murtipujaka,
-
Sthanakvasi,
-
y Terapanthi
La acción original de los
Svetambaras se conoce como Murtipujaka Svetambaras
puesto
que son cuidadosos de
los ídolos. Ofrecen flores,
frutas, azafrán,
etc. a sus ídolos y los adornan
invariable con ropas ricas y
ornamentos
con joyas.
Sus ascetas cubren su boca con
tiras de paño cuando hablan, si no las
mantienen en sus sus manos.
Permanecen en templos o en los
edificios
especialmente
reservados conocidos como upasrayas. Recogen el
alimento en
sus
tazones desde los sravakas o casas de los cabezas de familia y comen
en su
lugar de
estadía.
La secundaria sub-secta Murtipujaka
también es conocida por términos como
(i)
Pujera (que rinden culto
religioso), (ii)
Deravasi (residentes del templo), (iii) Chaityavasi (residentes del templo) (iv)
Mandira-margi
(que van al templo).
Los Murtipujaka
Svetambaras se encuentran dispersados en toda la India por propósitos de
negocios, en
centros urbanos
grandes, y sobre todo Gujarat.
Sthanakvasi.
Los Sthanakvasi surgieron no
directamente de los Svetambaras sino como
reformadores de una más vieja
secta que reformaba, la secta Lonka
del Jainismo.
Esta secta Lonka fue fundada cerca
de 1474 D.C. por
Lonkashaha, un ricos
educado mercader de
Ahmadabad.
El principio principal de esta
secta no era practicar el
culto a los ídolos.
Más
adelante, algunos de los miembros de la secta Lonka desaprobaron las maneras
de
vida de sus
ascetas, declarando que vivian menos estrictamente que lo que Mahavira
habría deseado.
Un laico de la secta Lonka,
Viraji de Surat, fué iniciado como Yati,
es decir, asceta, y ganó
gran
admiración a causa de la austeridad
de su vida.
Mucha gente de la secta Lonka se
unió a este reformador y ella
tomó el
nombre de Sthanakvasi,
significando que no tienen sus actividades religiosas
en
templos pero continúan
sus deberes
religiosos en los lugares conocidos
como Sthanakas que son
pasillos de oraciones.
Los Sthanakvasi también son
llamados por términos como (a) Dhundhiya
(investigadores) y (el b)Sadhumargi
(seguidores de Sadhus, es decir,
ascetas).
Excepto en el punto crucial de los
ídolos, los Sthanakvasi no
diferencian
mucho
de los otros Svetambara Jainas y por lo tanto
se llaman hoy en día como Svetambaras
Sthanakvasis. Sin embargo, hay
algunas
diferencias entre los
Sthanakvasi; y los
Murtipujaka
Svetambaras
en la observancia de algunas prácticas
religiosas.
Los Sthanakvasis no creen en
el culto a los ídolos.
Por lo
tanto, ellos
no tienen templos sino solamente sthanakas,
es decir, salas de rezos, donde practican sus
ayunos religiosos,
festivales, prácticas, rezos,
discursos, etc. Además, los ascetas Sthanakvasis cubren sus
bocas con tiras
de paño
todo
el
tiempo y no utilizan telas amarillas o de ningún otro color (excepto
el
blanco).Por otra parte, los Sthanakvasis
admiten la autenticidad de solamente 31 de las escrituras
Svetambaras. Además, los Sthanakvasis no tiene
fe en
los lugares de peregrinaje y no
participan en las fiestas
religiosas
de los Murtipujakas Svetambaras.
Los Svetambaras
Sthanakvasis también encuentran en diversos centros de
negocios en la
India, pero se viven
principalmente en Gujarat, Punjab,
Harayana y Rajasthán.
Es interesante
observar que dos secundarias-sectas no idólatras, los Taranapanthis
entre los
Digambaras y los
Sthanakvasi entre los Svetambaras, vinieron muy tarde en la historia de la
Iglesia Jaina y
se puede decir con seguridad que
la influencia mohammedana en la mente
religiosa de la India era
grandemente responsable de su
surgimiento.
En conexión a esto, la Señora S. Stevenson observa: "Si un
efecto
de la conquista mohammedana, sin
embargo, era conducir a muchos de los Jainas
en una
unión más cercana
con su compañeros que rendían culto
a los ídolos
en el aspecto de iconoclastas.
Otro efecto era conducir a
otros lejos de
la
idolatría en conjunto. Ningún oriental podría oír la protesta apasionada de un
compañero oriental
y apasionado contra
la idolatría sin dudas en cuanto a el rigorismo de la práctica, incorporada a
su mente.
Naturalmente, en Ahmadabad, la
ciudad de Gujarat, que era la preponderante
bajo
influencia mohammedana,
que podemos primero remontar el
revolvimiento
de estas dudas.
Cerca del 1474 D.C. la secta Lonka, la
primera de las sectas no
idólatras Jainas, surgieron y fueron seguidas por la secta de Dhundhiya o
Sthanakvasi cerca de
1653 D.C. que coinciden llamativamente con los movimientos luteranos y
puritanos en
Europa." ( Ver:
Corazón del Jainismo,p. 19 vide).
Terapanthi.
La secundaria-secta terapanthi
deriva de la Sthanakvasi.
La secundaria secta Terapanthi fue
fundada por el
Swami Bhikkanaji Maharaj.
El
swami Bhikkanaji era antes un santo Sthanakvasi y había sido iniciado por
su gurú, de nombre
Acharya Raghunatha. El swami Bhikkanaji tenía diferencias con su gurú en
varios aspectos
de las
prácticas
religiosas de los ascetas Sthanakvasi y cuando éstos tomaron un
serio
giro, él fundó
Terapantha en el día de la luna
llena en el mes de
Asadha en el año
1760 D.C.
Al mismo tiempo, que Acrya
Bh1kkanaji subrayó los 13 principios religiosos
a
saber, (i) cinco Mahavratas
(grandes votos), (ii)
cinco samitis (regulaciones) y (iii) tres Guptis (los controles o los
alojamientos), y su
secundaria secta era
conocida como Tera, que significa trece) sub secta pantha.En
cuanto a esto, es
interesante observar
las dos otras interpretaciones que se han dado para
el uso del término Terapantha para la
secundaria-secta.
Según una cuenta, se Una menciona que como había
solamente 13 monjes y 13 laicos
en la secta pantha cuando
fue fundada, Tera (significa trece) - pantha.
Otra
interpretación del término
Terapantha es dada a veces por sus
seguidores.
Tera significa tuyos
y pantha significa camino, es decir, "Oh! ¡Señor
Mahavira!. Este es
el camino. Los
Terapanthis son
no idólatras y se organizan muy bien bajo dirección
completa de un
Acharya, es decir,
autoridad religiosa.En su historia de poco más de 200
años, Terapanthas tenía una sucesión de
solamente 9
Acharyas del fundador Acharya Bhikkanaji como el
primer Acharya al actual Acharya Tulasi como
el 9no
Acharya.Esta práctica de
regular el Pantha entero por un Acharya se ha convertido
en solamente una
característica de los Terapanthas y de un ejemplo para la emulación
por los otro Panthas.
Es significativo
que todos los monjes y monjas Terapanthas siguen
escrupulosamente las
órdenes de su
Acharya, predican bajo su dirección y
realizan todas las
actividades religiosas de acuerdo con sus
instrucciones.
Además, los
Terapanthas observa regularmente un festival notable conocido
como Maryada
Mahotasava. Este festival distintivo se celebra cada año en el
7mo día de la mitad
brillante del mes de Magha
cuando todos los ascetas y
discípulos, se
encuentran en un lugar e intercambian ideas sobre los
asuntos de los
Terapanthis.
Las penitencias de
los Terapanthis se consideran muy severa.El vestido de los
monjes y de las monjas Terapanthis está relacionado con el
de los monjes y de
las monjas Sthanakvasis.
Pero hay una
diferencia en la longitud del muhapatti, es decir, un pedazo de
paño blanco que
tienen siempre en
la boca.
Los Terapanthis
creen que la idolatría no es buena para la liberación y
dan importancia a la
práctica
de la meditación.
Además, es bueno
explicar que los Terapanthas son conocidos por su
organización
disciplinada caracterizada por un Acharya (es decir, cabeza
religiosa), un código de conducta y
una línea del
pensamiento.
Los Terapanthis son
reformistas, y acentúan la simplicidad en la religión.
Por ejemplo, los
Terapanthis no construyen monasterios para sus monjes,
que habitan una
parte de la casa que los cabezas
de familia construyen para
ellos mismos.
Recientemente, su
cabeza religiosa, Acharya Tulasi, había comenzado el Anuvrata Andolana,
es decir, el
movimiento pequeño
del voto que procura utilizar las
doctrinas espirituales de los Jainas para el levantamiento
moral de las masas
en la India.
El surgimiento
Terapantha es el último gran acontecimiento en la secta
Svetambara y
este Pantha está llegando a ser muy popular.Los Terapanthis son todavía
limitados en número, y
aunque se notan en
diversas ciudades en
la India, se concentran principalmente en las áreas de Bikaner,
de Jodhpur y de
Mewar de Rajasthán. Los Sädhus (monjes)
y las Sädhvis (monjas) son la gente que ha dejado
voluntariamente
sus asuntos mundanos y han aceptado los cinco votos
principales en la trayectoria
espiritual para el
perfeccionamiento de sus
almas. Siguen
terminantemente las reglas colocadas para ellos.
Shrävaks y
shrävikas, por otra parte, continúan conduciendo asuntos
mundanos. Pueden observar por
completo o en un grado limitado,
doce
votos de menor
importancia colocados para ellos.