La religión
es la etapa más alta de la felicidad.
Se compone de abstinencia de lesión
(a los seres vivos), del dominio de sí mismo y de penitencia.
Incluso los dioses se inclinaron
siempre en la religión.
La obediencia es la raíz del árbol
de la religión, y la liberación es el resultado más alto.
Por la obediencia, uno consigue
aprender.
Uno debe practicar la religión,
siempre que la edad avanzada no aflija, la enfermedad no aumente, y los
sentidos no fallen.
Los días que pasan no vuelven, pero
las personas religiosas obtienen sus frutos espirituales de ellos, y las
no religiosas no los obtienen.
Ante la vejez y la muerte, la
religión es nuestro mejor refugio, así como el mejor abrigo.
La religión es eterna y permanente.
Por medio de ella, es posible alcanzar la perfección.
El cuerpo es como un barco, y el
alma como un capitan.
El Samsara, es decir, la existencia
mundana, es un océano que es cruzado solamente por grandes sabios.
Debemos controlar nuestra alma de
todo mal.
Mientras sea bien controlada, estará
libre de toda miseria mundana.
El uno mismo debe ser sometido; él
que lo logra será feliz en este mundo y en el siguiente.
Hay que someterse al autodominio y a
las austeridades.
Hay que desear el paraíso y evitar
el infierno.
Se puede conquistar muchos enemigos
invencibles, pero la victoria más grande es cuando se conquista el propio
uno mismo.
Conquistando a su propio uno mismo,
por medio de su propio uno mismo, uno obtiene la felicidad verdadera.
Hay que dominar la cólera, el
orgullo, el engaño y la avaricia.
Es difícil, pero igualmente difícil
es conquistar a su propio uno mismo. Pero una persona que ha conquistado a
su propio uno mismo, ha conquistado a todo el mundo.
Él que comete un pecado, nunca debe
repetirlo una segunda vez.
Los dioses, los demonios, los
Gandharvas, los Yakshas, los Rakshasas y los Kinnaras se inclinan ante un
monje casto que observa el difícil control de sí mismo.
Una persona puede dar de caridad
muchas vacas cada mes, perolo fundamental es lograr el contro de si mismo.
No es sabroso comer un bocado de
arena. Y practicar siempre la penitencia es tan difícil como una caminata
en el borde de una espada.
En este mundo nada es realmente
difícil para la persona que está libre de deseos.
¢¯Usted mejora su control y contiene
a su propio uno mismo?
Así, estará libre de todos los
dolores y la miseria.
Pido el perdón de todos los seres
vivos; pueden todos los seres vivos perdonarme.
Llevo la amistad para todos los
seres vivos; la cólera aleja a los que lo aman a uno, el orgullo poner fin
a la modestia, el engaño quitan amigos, mientras que la codicia lo
destruye todo.
La teoría del karma: Todas las almas
son susceptibles de asimilar las partículas del karma, que ata al alma en
todas sus partes, y las partículas del karma cubren el alma en sus
totalidad.
En este mundo, todos los seres vivos
sufren individualmente por sus acciones.
Pero los hechos han sido cometidos,
y obtienen el castigo o el renacimiento; nadie puede escapar al resultado
de sus acciones, excepto sufriendo por ellas.
En este mundo o en el siguiente, el
pecador sufre por los pecados que ha cometido, recibe castigos.
Los seres vivos en Samsara, es decir,
el ciclo de la existencia mundana, van a adquirir karma fresco (por mente,
discurso o acción), y sufren por sus hechos malvados.
Nadie puede escapar al resultado de
sus acciones.
Según el karma, a veces se va al
mundo de dioses, a veces al infierno, y a veces al mundo de Asura (es
decir, el mundo de los demonios).
Uno cosecha el fruto de sus acciones.
Ni sus parientes, ni sus amigos, ni
sus hijos, están preparados para compartir su dolor.
El karma sigue invariable al que
comete las acciones.
Por lo tanto, un hombre sabio debe
saber los tipos de karmas, y debe también ejercitarse para prevenir las
acciones de los karmas.
Así como el agua se evapora, se
evaporan los karmas de un monje bien controlado por austeridades y
penitencias.
Las almas son muy pesadas cuando
están llenas de karmas, como calabazas cubiertas de arcilla que cuando son
arrojadas al agua se hunden.
Cuando a las calabazas se les quita
las capas de arcilla. flotan en la superficie del agua.
Las almas desprovistas de todos los
karmas, (en su estado natural), van a la cima del mundo y allí residen
eternamente.
La Salvación.
La fe correcta, el conocimiento
correcto y la conducta correcta, están unidas en el camino de la
liberación.
Debemos utilizar estas tres cosas
para avanzar en el camino de la perfección espiritual.
Con ellas alcanzaremos la beatitud
final
Por el conocimiento correcto uno
sabe la naturaleza verdadera de las cosas, por la fe correcta unacree en
ellas, y por la conducta correcta se controla la afluencia del karma, y
por austeridades se logra la pureza.
Sin la fe correcta, no puede haber
conocimiento correcto; sin ellos no puede haber conducta virtuosa; sin
conducta virtuosa, no puede haber libertad de los karmas (es decir dejar
la esclavitud espiritual); y sin el abandono de la esclavitud de los
karmas, no puede haber nirvana (es decir liberación).
Hay que destruir los karmas por
medio del autocontrol y de austeridades, y hacer como hacen los sabios que
tienen la meta de Mohsha, que está libre de todos los dolores y miserias.
Por la manifestación del
conocimiento perfecto, evitando la ignorancia, y por la destrucción del
odio, uno obtiene la liberación que está llena de felicidad pura.
Las reglas de conducta.
No dañar a los seres vivos.
Todos los seres vivos aman su propia
vida, anhelan los placeres, y quieren evitar el dolor. Están deseosos de
vivir.
Uno debe tratar a todas las
criaturas como a sí mismo.
La no lesión a los seres vivos debe
ser considerada como el Samaya, es decir, la esencia de las enseñanzas de
los libros sagrados.
La no lesión la religión más alta.
Si un hombre mata a seres vivos, o
hace que los mate otros, o aún si él está de acuerdo simplemente en su
matanza, él aumenta su enemistad hacia los seres vivos.
Todas las clases de seres vivos
desean la felicidad.
Lastimando a otros seres, dañas a tu
propia alma.
La imparcialidad o la ecuanimidad
hacia todos los seres vivos en el mundo, amigos o enemigos, y la
abstención de la lesión a los seres vivos, es un voto difícil de observar.
El primer principio de la religión
es Ahimsa, es decir, la no violencia a los seres vivos, que se debe
observar muy escrupulosamente y a fondo.
Uno debe comportarse hacia los seres
vivos con el control apropiado.
Sabiendo que todos los males y
dolores se presentan de las lesiones a los seres vivos, y sabiendo a lo
que conduce la enemistad y el odio interminables, que son causas del miedo,
las personas sabias deben evitar las actividades dañosas.
Con las ideas de no matar a seres
vivos, el control de la mente, las palabras y las obras, muchos se
convierten actualmente y muchos otros se convertirán.
La lesión se llama Himsa, cualquiera
sea la causa.
El aspecto de las pasiones, los
apegos mundanos etc. es Himsa.
La verdad es el principio divino más
alto.
Ser humano. ¢®Sepa que la verdad es
el principio fundamental!
El hombre sabio, que sigue siempre
el mandamiento de la verdad, va más allá de muerte.
Son muy perjudiciales a los seres
vivos, la cólera y el miedo.
No se debe forzar a otros para decir
una mentira.
Hay que perdonar los pecados, como
la cólera, la avaricia, el miedo etc.
Himsa viene de adentro, ciertamente,
y la no verdad también.
Un gran pecado es robar; pone en
peligro la vida; asusta a otros, es la causa de avaricia.
Es un acto vil, da lugar a pasiones
y a odio.
Las reglas para aceptar las limosnas
son difíciles de observar.
El hurto provoca Himsa, es decir,
lesión.
El celibato.
El celibato es el mejor de todos los
votos en el mundo.
El celibato es la causa del origen
de las austeridades, de los votos, del conocimiento, de la fe, de la
conducta, y de la disciplina excelentes.
Entre todas las austeridades, el
celibato es la más alta.
El no celibato es el origen de todos
los pecados.
Un monje debe evitar a las mujeres,
aunque sea anciano.
La conducta sexual permisiva tiene
rigen en el deseo, y por lo tanto, es Himsa.
Renunciar a toda posesión, a la
abundancia, como maíz, criados etc.
Abstenerse de actividades dañosas, y
no entretener cualquier sensación de posesión o de apego.
Todo esto es muy difícil.
Propiedades, abundancia, maíz...........
Estas cosas no pueden liberar a los
seres humanos de la miseria espirtual.
Cada persona debe pensar que un día,
tiene que partir, y dejar detrás casa, oro, hijos, cónyuge, relaciones, e
incluso su cuerpo.
Si alguien diera el mundo entero a
un hombre codicioso, es probable que no esté satisfecho; una persona
codiciosa es extremadamente difícil de ser satisfecha.
El yugo excelente de la religión, es
él que dará placer verdadero, y también la gran felicidad de Moksha.
La renuncia.
La posesión de todas las posesiones
es Ahimsa; y la apropiación de todas las posesiones es Himsa.
La miseria.
La avaricia se puede dar en el caso
de alguien no posea nada.
Los deberes de los ascetas.
Un monje que sigue las órdenes y los
mandamientos, y que actúa según los deseos de sus profesores, es un monje
disciplinado.
Cuando es reprendido, el monje sabio
no debe enojarse;
Debe evitar la compañía de personas
malas.
Un monje no debe enojarse; porque en
ese caso el monje se convierte en un niño.
Uno monje debe preparar su mente
para evitar los pecados.
En pensamientos, palabras o hechos,
un monje no debe cometer actividades dañosaa para los seres vivos.
El alimento grato a la vista
despierta rápidamente pasiones; un monje, que practica el celibato, debe
evitar siempre ese alimento.
El monje, que debe practicar el voto
de celibato, debe abstenerse de los ornamentos, y no debe adornar su
cuerpo de ninguna manera.
El monje debe abstenerse siempre de
los sonidos agradables,
así como los colores, olores, gusto,
y el tacto, que sean agradables.
La vida ascética de los que
mantienen el autodominio, es comparable a vivir en el Cielo; mientras que
la vida de los que no practican el autodominio, es como vivir en el
infierno.
Mortifícate a tí mismo.
Conquista los deseos, y habrás
conquistado todo dolor y miseria;
elimina fijaciones mentales, suprime
el odio, y serás feliz en este mundo.
Un monje debe concentrarse en la
meditación pura.
No debe poseer nada.
Se mueve en el mundo totalmente sin
hacer caso de su cuerpo, hasta que el momento de la muerte lo alcanza.
Un monje debe controlar sus pasiones,
y practicar las reglas del asceticismo.
Los monjes deben abandonar todo
pensamiento malvado, y de apegos a los objetos mundanos.
El monje no debe cuidar el sueño,
debe evitar bromas, no debe difundir los secretos de otros, sino que debe
estar ocupado y dedicado siempre a sus estudios religiosos.
El monje no tiene posesiones,
egoísmo, apegos, vanidad,
y es imparcial hacia todos los seres
vivos.
Es indiferente al éxito, felicidad,
miseria, vida y muerte,
También a la censura, la alabanza,
el honor, y los insultos.
Los monjes están totalmente
disinteresados por el mundo.
No debe comer comidas deliciosas.
Los monjes deben tener compasión
hacia todos los seres.
Debe perdonar, debe ser refrenado y
casto, y debe evitar todas las actividades pecaminosas.
Él debe moverse en el mundo con
todos sus sentidos controlados correctamente.
No debe utilizar palabras ásperas.
Un monje que se comporta así, es
realmente, digno.
