Jainworld
Jain World
Sub-Categories of VIDA YLEGADODE MAHAVIRA
CAPÍTULO 1.
CAPÍTULO 2
CAPÍTULO 3
CAPÍTULO 4
CAPÍTULO 5
CAPÍTULO 6
CAPÍTULO 7

CAPITULO 6.

LOS PRECEPTOS DE MAJAVIRA.

 La religión es la etapa más alta de la felicidad.

Se compone de abstinencia de lesión (a los seres vivos), del dominio de sí mismo y de penitencia.

Incluso los dioses se inclinaron siempre en la religión.

La obediencia es la raíz del árbol de la religión, y la liberación es el resultado más alto.

Por la obediencia, uno consigue aprender.

Uno debe practicar la religión, siempre que la edad avanzada no aflija, la enfermedad no aumente, y los sentidos no fallen.

Los días que pasan no vuelven, pero las personas religiosas obtienen sus frutos espirituales de ellos, y las no religiosas no los obtienen.

Ante la vejez y la muerte, la religión es nuestro mejor refugio, así como el mejor abrigo.

La religión es eterna y permanente. Por medio de ella, es posible alcanzar la perfección.

El cuerpo es como un barco, y el alma como un capitan.

El Samsara, es decir, la existencia mundana, es un océano que es cruzado solamente por grandes sabios.

Debemos controlar nuestra alma de todo mal.

Mientras sea bien controlada, estará libre de toda miseria mundana.

El uno mismo debe ser sometido; él que lo logra será feliz en este mundo y en el siguiente.

Hay que someterse al autodominio y a las austeridades.

Hay que desear el paraíso y evitar el infierno.

Se puede conquistar muchos enemigos invencibles, pero la victoria más grande es cuando se conquista el propio uno mismo.

Conquistando a su propio uno mismo, por medio de su propio uno mismo, uno obtiene la felicidad verdadera.

Hay que dominar la cólera, el orgullo, el engaño y la avaricia.

Es difícil, pero igualmente difícil es conquistar a su propio uno mismo. Pero una persona que ha conquistado a su propio uno mismo, ha conquistado a todo el mundo.

Él que comete un pecado, nunca debe repetirlo una segunda vez.

Los dioses, los demonios, los Gandharvas, los Yakshas, los Rakshasas y los Kinnaras se inclinan ante un monje casto que observa el difícil control de sí mismo.

Una persona puede dar de caridad muchas vacas cada mes, perolo fundamental es lograr el contro de si mismo.

No es sabroso comer un bocado de arena. Y practicar siempre la penitencia es tan difícil como una caminata en el borde de una espada.

En este mundo nada es realmente difícil para la persona que está libre de deseos.

¢¯Usted mejora su control y contiene a su propio uno mismo?

Así, estará libre de todos los dolores y la miseria.

Pido el perdón de todos los seres vivos; pueden todos los seres vivos perdonarme.

Llevo la amistad para todos los seres vivos; la cólera aleja a los que lo aman a uno, el orgullo poner fin a la modestia, el engaño quitan amigos, mientras que la codicia lo destruye todo.

La teoría del karma: Todas las almas son susceptibles de asimilar las partículas del karma, que ata al alma en todas sus partes, y las partículas del karma cubren el alma en sus totalidad.

En este mundo, todos los seres vivos sufren individualmente por sus acciones.

Pero los hechos han sido cometidos, y obtienen el castigo o el renacimiento; nadie puede escapar al resultado de sus acciones, excepto sufriendo por ellas.

En este mundo o en el siguiente, el pecador sufre por los pecados que ha cometido, recibe castigos.

Los seres vivos en Samsara, es decir, el ciclo de la existencia mundana, van a adquirir karma fresco (por mente, discurso o acción), y sufren por sus hechos malvados.

Nadie puede escapar al resultado de sus acciones.

Según el karma, a veces se va al mundo de dioses, a veces al infierno, y a veces al mundo de Asura (es decir, el mundo de los demonios).

Uno cosecha el fruto de sus acciones.

Ni sus parientes, ni sus amigos, ni sus hijos, están preparados para compartir su dolor.

El karma sigue invariable al que comete las acciones.

Por lo tanto, un hombre sabio debe saber los tipos de karmas, y debe también ejercitarse para prevenir las acciones de los karmas.

Así como el agua se evapora, se evaporan los karmas de un monje bien controlado por austeridades y penitencias.

Las almas son muy pesadas cuando están llenas de karmas, como calabazas cubiertas de arcilla que cuando son arrojadas al agua se hunden.

Cuando a las calabazas se les quita las capas de arcilla. flotan en la superficie del agua.

Las almas desprovistas de todos los karmas, (en su estado natural), van a la cima del mundo y allí residen eternamente.

La Salvación.

La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta, están unidas en el camino de la liberación.

Debemos utilizar estas tres cosas para avanzar en el camino de la perfección espiritual.

Con ellas alcanzaremos la beatitud final

Por el conocimiento correcto uno sabe la naturaleza verdadera de las cosas, por la fe correcta unacree en ellas, y por la conducta correcta se controla la afluencia del karma, y por austeridades se logra la pureza.

Sin la fe correcta, no puede haber conocimiento correcto; sin ellos no puede haber conducta virtuosa; sin conducta virtuosa, no puede haber libertad de los karmas (es decir dejar la esclavitud espiritual); y sin el abandono de la esclavitud de los karmas, no puede haber nirvana (es decir liberación).

Hay que destruir los karmas por medio del autocontrol y de austeridades, y hacer como hacen los sabios que tienen la meta de Mohsha, que está libre de todos los dolores y miserias.

Por la manifestación del conocimiento perfecto, evitando la ignorancia, y por la destrucción del odio, uno obtiene la liberación que está llena de felicidad pura.

Las reglas de conducta.

No dañar a los seres vivos.

Todos los seres vivos aman su propia vida, anhelan los placeres, y quieren evitar el dolor. Están deseosos de vivir.

Uno debe tratar a todas las criaturas como a sí mismo.

La no lesión a los seres vivos debe ser considerada como el Samaya, es decir, la esencia de las enseñanzas de los libros sagrados.

La no lesión la religión más alta.

Si un hombre mata a seres vivos, o hace que los mate otros, o aún si él está de acuerdo simplemente en su matanza, él aumenta su enemistad hacia los seres vivos.

Todas las clases de seres vivos desean la felicidad.

Lastimando a otros seres, dañas a tu propia alma.

La imparcialidad o la ecuanimidad hacia todos los seres vivos en el mundo, amigos o enemigos, y la abstención de la lesión a los seres vivos, es un voto difícil de observar.

El primer principio de la religión es Ahimsa, es decir, la no violencia a los seres vivos, que se debe observar muy escrupulosamente y a fondo.

Uno debe comportarse hacia los seres vivos con el control apropiado.

Sabiendo que todos los males y dolores se presentan de las lesiones a los seres vivos, y sabiendo a lo que conduce la enemistad y el odio interminables, que son causas del miedo, las personas sabias deben evitar las actividades dañosas.

Con las ideas de no matar a seres vivos, el control de la mente, las palabras y las obras, muchos se convierten actualmente y muchos otros se convertirán.

La lesión se llama Himsa, cualquiera sea la causa.

El aspecto de las pasiones, los apegos mundanos etc. es Himsa.

La verdad es el principio divino más alto.

Ser humano. ¢®Sepa que la verdad es el principio fundamental!

El hombre sabio, que sigue siempre el mandamiento de la verdad, va más allá de muerte.

Son muy perjudiciales a los seres vivos, la cólera y el miedo.

No se debe forzar a otros para decir una mentira.

Hay que perdonar los pecados, como la cólera, la avaricia, el miedo etc.

Himsa viene de adentro, ciertamente, y la no verdad también.

Un gran pecado es robar; pone en peligro la vida; asusta a otros, es la causa de avaricia.

Es un acto vil, da lugar a pasiones y a odio.

Las reglas para aceptar las limosnas son difíciles de observar.

El hurto provoca Himsa, es decir, lesión.

El celibato.

El celibato es el mejor de todos los votos en el mundo.

El celibato es la causa del origen de las austeridades, de los votos, del conocimiento, de la fe, de la conducta, y de la disciplina excelentes.

Entre todas las austeridades, el celibato es la más alta.

El no celibato es el origen de todos los pecados.

Un monje debe evitar a las mujeres, aunque sea anciano.

La conducta sexual permisiva tiene rigen en el deseo, y por lo tanto, es Himsa.

Renunciar a toda posesión, a la abundancia, como maíz, criados etc.

Abstenerse de actividades dañosas, y no entretener cualquier sensación de posesión o de apego.

Todo esto es muy difícil.

Propiedades, abundancia, maíz...........

Estas cosas no pueden liberar a los seres humanos de la miseria espirtual.

Cada persona debe pensar que un día, tiene que partir, y dejar detrás casa, oro, hijos, cónyuge, relaciones, e incluso su cuerpo.

Si alguien diera el mundo entero a un hombre codicioso, es probable que no esté satisfecho; una persona codiciosa es extremadamente difícil de ser satisfecha.

El yugo excelente de la religión, es él que dará placer verdadero, y también la gran felicidad de Moksha.

La renuncia.

La posesión de todas las posesiones es Ahimsa; y la apropiación de todas las posesiones es Himsa.

La miseria.

La avaricia se puede dar en el caso de alguien no posea nada.

Los deberes de los ascetas.

Un monje que sigue las órdenes y los mandamientos, y que actúa según los deseos de sus profesores, es un monje disciplinado.

Cuando es reprendido, el monje sabio no debe enojarse;

Debe evitar la compañía de personas malas.

Un monje no debe enojarse; porque en ese caso el monje se convierte en un niño.

Uno monje debe preparar su mente para evitar los pecados.

En pensamientos, palabras o hechos, un monje no debe cometer actividades dañosaa para los seres vivos.

El alimento grato a la vista despierta rápidamente pasiones; un monje, que practica el celibato, debe evitar siempre ese alimento.

El monje, que debe practicar el voto de celibato, debe abstenerse de los ornamentos, y no debe adornar su cuerpo de ninguna manera.

El monje debe abstenerse siempre de los sonidos agradables,

así como los colores, olores, gusto, y el tacto, que sean agradables.

La vida ascética de los que mantienen el autodominio, es comparable a vivir en el Cielo; mientras que la vida de los que no practican el autodominio, es como vivir en el infierno.

Mortifícate a tí mismo.

Conquista los deseos, y habrás conquistado todo dolor y miseria;

elimina fijaciones mentales, suprime el odio, y serás feliz en este mundo.

Un monje debe concentrarse en la meditación pura.

No debe poseer nada.

Se mueve en el mundo totalmente sin hacer caso de su cuerpo, hasta que el momento de la muerte lo alcanza.

Un monje debe controlar sus pasiones, y practicar las reglas del asceticismo.

Los monjes deben abandonar todo pensamiento malvado, y de apegos a los objetos mundanos.

El monje no debe cuidar el sueño, debe evitar bromas, no debe difundir los secretos de otros, sino que debe estar ocupado y dedicado siempre a sus estudios religiosos.

El monje no tiene posesiones, egoísmo, apegos, vanidad,

y es imparcial hacia todos los seres vivos.

Es indiferente al éxito, felicidad, miseria, vida y muerte,

También a la censura, la alabanza, el honor, y los insultos.

Los monjes están totalmente disinteresados por el mundo.

No debe comer comidas deliciosas.

Los monjes deben tener compasión hacia todos los seres.

Debe perdonar, debe ser refrenado y casto, y debe evitar todas las actividades pecaminosas.

Él debe moverse en el mundo con todos sus sentidos controlados correctamente.

No debe utilizar palabras ásperas.

Un monje que se comporta así, es realmente, digno.