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CAPÍTULO 7

CAPÍTULO 7.

EL SIGNIFICADO DE MAJAVIRA.

El Tirthankara Majavira, después de que alcanzó la omnisciencia a la edad de cuarenta y dos años, viajó continuamente por el país durante un período de treinta años, y predicó los principios del Jainismo a personas de sociedades urbanas, rurales y tribales.

La personalidad y enseñanzas del Tirthankara Majavira tuvo mucha influencia en todas las secciones de la población y especialmente entre las personas más pobres.

Él no solamente las reveló el camino de la liberación para alcanzar la felicidad eterna, sino que predicó ese mensaje a todas las personas, sin distinción de castas y clases sociales.

Su sinceridad de propósito, manera de aproximarse, método de explicación, discurso divino y doctrinas filosóficas y éticas apelaban a todas las personas y mucha gente adoptó la Religión Jaina como laicos o como ascetas.

El número de adherentes a la Religión Jaina comenzó a aumentar rapidamente.

De esta manera, el Tirthankara Majavira inaguró una nueva era de esperanza y aspiraciones para la gente común y tuvo un éxito considerable para cambiar la vida, puntos de vista y valoresd e la gente.

Él introdujo varios conceptos nuevos e ideas que revolucionaron la vida entera de mucha gente.

Los cambios sociales que predicó el Tirthankara Majavira fueron muy importantes.

Su prédica tuvo contribuciones muy importantes, que analizaremos en este momento.

 

Establecimiento de la igualdad social:

La contribución más importante de Majavira fué esl establecimiento de la igualdad social entre las cuatro Varnas, es decir, clases.

Majavira tuvo éxito en organizar a sus muchos seguidores en un sistema social compacto bastante distinto al sistema social brahmánico del período védico.

 

La sociedad védica estaba compuesta de cuatro clases o castas:

Brahmanes (Sacerdotes).

Kshatriyas (Guerreros).

Vaishya (Agricultores y comerciantes).

y Shudras (Servidores).

Se decía que se originaron en la boca, los brazos, los muslos y los pies del Creador, Brahman.

Esto explicaba el significado de cada clase, a las que se le atribu;ia un origen divino.

Estas clases eran distintas y estaban separadas, y esta última situación estimulaba la rivalidad entre ellas.

Aún en los antiguos tiempos del Rig Veda, que es uno de los Vedas, los cuales son libros sagrados para el Hinduísmo, se insistía en la superioridad de la clase de los Brahmanes, que era la clase sacerdotal.

A cada clase o casta se le prescribía distintas reglas y conductas.

El Taittiriya Brahmana recomendaba a los Brahmanes hacer sacrificios, en el verano a los Kshatriyas, y en el otoño a los Vaishyas.

El Atharva Veda proclamaba en el más fuerte de los lenguajes que era una gran pecado insultar o robar a los Brahmanes, y que tendría consecuencias muy negativa para los que cometieran esos hechos.

Estas prerrogativas y pretensiones de la clase sacerdotal naturalmente crearon divisiones en la sociedad.

Los Brahamanes eran la clase dominante. A los Kshatriyas se les asignó una posición similar a los Brahmanes.

Los Vaishyas y los Shudras tenían una posición muy inferior con respecto a las castas anteriores.

Estas castas se basaban en el nacimiento.

Contra estas prácticas basadas en la inigualdad social y en la discriminación, el Tirtharikara Majavira lazó sus críticas.

Él reconoció la división de la sociedad en cuatro clases, pero basadas en la naturaleza de las actividades de las que se ocupan y no en el nacimiento.

Él dió completa libertad a todas las personas, incluyendo a las mujeres y a los Shudras, para cumplir las prácticas religiosas jainas y para ser admitidos en las órdenes religiosas.

De esta manera, el Tirthankara Majavira abrió las puertas del Jainismo a todos, y dió agualdad de oprtunidades a todos, independientemente de su clase o nacimiento, para practicar la religión según su capacidad.

Aquellos jainas, hombres y mujeres que eran laicos, fueron conocidos respectivamente como Shravakas y Shravikas.

Los ascetas, que eran monjes y monjas, fueron conocidos respectivamente como Sadhus and Sadhvis.

 

Este sistema social jaina de llamó Sistema Varna, y consiste en la división de la sociedad en Varnas o clases, basadas en las distintas actividades que realizan sus miembros y no en el nacimiento.

Las personas de buena conducta alcanzan el paraíso, independientemente de su clase o de si son ricos o pobres.

Los malvados van al infierno, y no influye en nada su clase, o si son ricos o pobres.

Las personas buenas deben observar la buena conducta como si estuvieran en una alta posición.

 

 

 

La sociedad predicada por el Tirthankara Majavira es una sociedad de clases no hereditarias y se garantiza la libertad total para camiar de clase.

Esas clases son estilos de vida y se considera que lo más importante es el la conducta que se debe cumplir. No hay clases degradadas o descuidadas, cada uno es libre de seguir la profesión que quiera, y para cumplir los ritos y prácticas religiosas.

 

 

Esta concepción de Majavira produjo un gran impacto en el sistema social. El principio de igualdad social entre las clases fué solidamente establecido y la mobilidad social esntre las clases se incrementó, ya que fué removido el criterio que se basaba en el nacimiento.

Esto tuvo un considerable efecto en los Shudras, porque sus condiciones de vida eran deplorables.

Los Shudras eran privados de educación, sus derechos eran negados, sometidos a tratos inhumanos y se les asignaba la posición más baja de la sociedad.

Los Shudras eran completamente discriminados en los temas religiosos y tenían varias restricciones para sus movimientos y modos de vida.

Las enseñanzas del Tirthankara Majavira criticaron las prácticas sociales de discriminación, y protegieron a los Shudras.

Obviamente, hubo en esa época un cambio social hacia los no arios y las masas. Lentamente, comenzó una fuerte oposición a la continuación de cualquier clase de esclavitud.

Los sentimientos de disconformidad hacia estas ideas desaparecieron.

Naturalmente, las masas fueron muy beneficiadas cuando las prácticas de discriminación social fueron completamente prohibidas,

y tuvieron oportunidades para mejorar su calidad de vida.

 

 

Desde el período védico los sacerdotes brahamnes disfrutaban de la más alta situación social, facilidades políticas, concesiones económicas, oportunidades educativas, dominio cultural y privilegios religiosos, de los que estaban excluídas las otras clases.

Esta condición monopólica de prominencia social de los sacerdotes era usada para la explotación de las masa en diferentes campos y especialmente en los temas religiosos, que eran los más importantes para el pueblo.

Obviamente, los sacerdotes estaban deseosos de perpetuar su dominio sobre las masas, y no vacilaban en utilizar todos los medios en esas condiciones para que dependieran de sus favores.

Naturalmente, hab;ia en las masas un sentimiento de disconformidad y de frustración.

El Tirthankara Majavira criticó abiertamente las prácticas de explotación de las masas. Al mismo tiempo, el Tirthankara Majavira hizo a su religión facilmente accesible a las masas, dió igual oprtunidades en la práctica de la religión, y predicó que todas las personas pueden alcanzar la Liberación.

Predicó que había que cumplir reglas de conducta para alcanzar la Liberación, y que esta meta no se alcanzaba por los diferentes clases de sacrificios que hacían los sacerdotes.

Esta prédica hizo que mucha gente fuera libre de la dominación de los sacerdotes, creó un sentimiento de autoconfianza y apeó a las masas.

Las masas de esa época eran explotadas por los sacerdotes, y dependían de sus favores.

Esta situación provocó una fuerte oposición que redujo considerablemente la explotación de los sacerdotes a las masas.

Pero, el Tirthankara Majavira sólamente criticaba a los sacerdotes por su explotación a las masas.

 

En realidad, el Tirthankara Majavira siempre apreció las capacidades intelectuales de los Brahmanes, y admitió a los admitió en la Religión Jaina.

Incluso nombró a Indrabhuti Gautama, un maestro Brahman, como su primer Ganadhara, apóstol o Discípulo Jefe.

Ya se ha mencionado que el Tirthankara Majavira pronunció su primer Sermón después de 66 días que él alcanzara la Omnisciencia, solamente cuando obtuvo los servicios del más talentoso maestro Brahman, Indrabhuti Gautama, para tener a un adecuado intérprete de sus enseñanzas, que las pudiera exponer fielmente.

En este aspecto, el Tirthankara Majavira consideraba positiva la educación de los Brahmanes pero invariablemente criticaba su explotación de las masas.

Emancipación de las mujeres.

Otra contribución muy importante hecha por el Tirthankara Majavira en el campo social, consiste en la idea de mejorar el estado de las mujeres.

En la última parte del período védico se habían reducido a las mujeres, prácticamente al estado de Shudras.

No podían estudiar los textos religiosos.

El hecho de ver mujeres era considerado como desfavorable, e incluso se llegó a pedir a los hombres que eviten ver mujeres, Shudras, cuerpos muertos, etc.

Así, las mujeres no tenían prácticamente ningún lugar en la vida religiosa de la sociedad y permanecían en una situación degradada.

Esta posición inferior de las mujeres fué cambiada definitivamente por el Tirthankara Majavira de muchas maneras.

Él quitó las restricciones impuestas a las mujeres especialmente en la práctica de la religión.

De hecho, el Tirthankara Majavira no hizo ninguna distinción entre los hombres y las mujeres en la observancia de la religión.

Las reglas de conducta que él predicó eran exactamente iguales, para los hombres y para las mujeres.

Dió oportunidades iguales en diversos temas de la religión, como el estudio de los textos sagrados, la observancia de los deberes necesarios, la práctica de los vratas, es decir, votos, el ingreso en la orden ascética, la práctica de la penitencia, el progreso espiritual etc.

En la orden religiosa del Tirthankara Majavira se llamaron a los laicos Shravakas y a las laicas Shravikas, y ambos debían observar sus deberes religiosos comunes.

Semejantemente, él les dió los mismos deberes a los ascetas, ya sean hombres o mujeres.

El sexo femenino no era ninguna barrera para la práctica del asceticismo.

El Tirthankara Majavira demostró esta actitud de igualdad hacia las mujeres, y las admitió libremente en su orden ascética, sin hacer ninguna discriminación.

Esto explica porqué en la organización religiosa del Tirthankara Majavira había dos órdenes de ascetas, los monjes o Sadhus, y

las monjas o Sadhvis.

Se indica que en la orden religiosa cuádruple del Tirthankara Majavira había cerca de 14.000 Sadhus, 36.000 Sadhvis, 100.000 Shravakas y 300.000 Shravikas.

Esto demuestra que los miembros femeninos excedían en número a los miembros masculinos.

Las mujeres jainas estaban muy impacientes para aprovechar la oportunidad ofrecida a ellas por el Tirthankara Majavira.

De hecho, muchas mujeres de las familias reales, y parientes cercanas de Majavira se unieron a su orden ascética.

 

Por ejemplo, Chandana y Jyeshtha, las dos hermanas más jóvenes de la reina Trishaladevi, la madre de Mahavira, ingresaron en la orden ascética del Tirthankara Majavira.

Chandana asumió la posición de jefe de Sadhvis, es decir, los ascetas femeninos.

De esta manera, el Tirthankara Majavira logró la emancipación de las mujeres dándoles oportunidades como a los hombres, para alcanzar su objetivo más alto de la vida, la Liberación.

Las mujeres aprovecharon estas oportunidades, y muchas de ellas se distinguieron como profesoras y predicadoras.

La independencia religiosa dada a las mujeres tuvo también más repercusiones en otros campos.

La igualdad de oportunidad fue acordada a las mujeres en varios temas.

En la educación, tuvieron igual trato que los hombres.

La gran importancia de impartir la educación a las mujeres, junto con los hombres, fué sostenida incluso en tiempos muy antiguos por Rishabhadeva, el primer Tirthankara, y les aconsejó a sus dos hijas jóvenes, Brahmi y Sundari, sobre la importancia de la educación, decíendoles que una mujer culta ocupa la posición más alta en el mundo femenino.

Según la Tradición Jaina, se espera que una mujer sepa 64 artes, como bailar, pintar, música,la medicina, la ciencia de la casa etc. Como resultado de este tipo de educación recibido por las mujeres, encontramos, en la Tradición Jaina, que muchas mujeres se incorporaban a la profesión docentes, y seguían siendo solteras a través de su vida para continuar sus experimentos espirituales.

Se registra en la tradición jaina que Jayanti, una hija del rey Saliasranika de Kaushambi, seguía siendo soltera fuera de su amor por la filosofía de la religión.

Cuando Majavira la visitó, ella conversó con él, sobre filosofía de la religión.

Además, muchas mujeres jainas se destacaron en la literatura, como escritoras.

Por ejemplo, hubo geniales escritoras jainas, eb la literatura escrita en idioma kannada. La más famosa entre ellas, era Kanti, de la corte del rey rey Ballal I de Hoyasala, en Karnatak.

Ella era una oradora y una poetisa muy importante.

Semejantemente, Avvaiyara, era una poetisa muy famosa en el idioma tamil.

Prédica de la independencia espiritual.

Una contribución revolucionaria del Tirthankara Majavira consistió en cambiar la actitud de la gente hacia dios, y por lo tanto, estimular la independencia en las mentes de la gente.

La creencia común según la ideología védica era que como este mundo ha sido creado por un dios, y que el trabajo de controlar los acontecimientos en este mundo también es realizado por un dios.

Esta creencia popular engendró una sensación de dependencia divina en las mentes de la gente, porque se sostenía que el dios puede hacer y deshacer cualquier cosa en este mundo de acuerdo con sus deseos.

Naturalmente, creó un sentido de dependencia completa, de la gente hacia el dios, en sus conductas y actividades diarias, para asegurar la felicidad en este mundo, así como en el mundo siguiente.

Esta idea condujo a que mucha gente se preocupara en conseguir los favores del dios y evitar los castigos. Como resultado de esta actitud, la gente comenzó a poner la fe entera en el dios omnipotente, y a asegurarse de sus favores practicando ciertos ritos y rituales destinados para esos propósitos.

Para esto acudieron a los sacerdotes, porque conocían esos ritos, y eran los únicos que podían realizarlos de la manera apropiada.

De esta manera, el código de la conducta de la gente fue dominado completamente por la práctica de muchos rituales.

Los sacerdotes eran esenciales en estas actividades, porque eran los intermediario entre la gente y el dios, para asegurar los favores del dios.

El Tirthankara Majavira criticó intensivamente esta actitud de sumisión completa al dios para lograr la liberación espiritual.

En este tema, el Tirthankara Majavira predicó que este mundo es eterno y no ha sido creado por ningun dios.

Además, decía que los sucesos en este mundo no son controlados por un dios. Él proclamó claramente, que nada aquí o en otra parte, depende de los favores de un dios, porque todo depende de las acciones de la gente.

Él predicó que las personas deben confiar en sí mismas, y cumplir con un código de conducta ética para alcanzar la Liberación, y no simplemente realizando algunos rituales con la ayuda de otros.

Majavira insistió en la fe correcta, la conducta correcta, y el conocimiento correcto.

También decía que lo que vale son los popios esfuerzos.

Además, él causó gran impacto en la gente con la teoría del karma que se basa en el principio de la independencia. Esta doctrina explica las razones de las causas y los efectos.

Sostiene que cada suceso en este mundo es el resultado de algunas causas antecedentes.

Puesto que el alma individual es la que hace las acciones, debe llevar las consecuencias de estas acciones.

No hay salida de ella. La responsabilidad de consecuencias no puede ser cambiada.

No hay salvación hasta que el alma se libera de los karmas,

Para lograr esto depende de sus esfuerzos propios, y no de la ayuda de un dios.

Los dioses no tienen la energía para influir en las consecuencias de los karmas y no tienen ninguna autoridad para perdonar a gente de las consecuencias de sus acciones.

Esta teoría del karma ha sido una original idea y la parte integral de la ideología del Tirthankara Majavira.

Los dioses no otorgan premios y castigos.

Él esplicaba que el hombre es el arquitecto de su propio destino.

Él aseguró a la gente que el logro de la liberación, el último objetivo en la vida, es posible y depende enteramente cada uno.

El Tirthankara Majavira quiso que cada individuo sea un héroe en el campo de batalla espiritual.

Este cambio básico, trajo un cambio total en la vida de la gente, que comenzó a poner más atención en los aspectos éticos de la conducta que en los aspectos ritualistas.

Énfasis en la No-violencia.

La contribución más distintiva de Majavira consiste en su gran énfasis en la observancia de Ahimsa, es decir, no lesión a los seres vivos.

Ahimsa en su significado completo fué observada y predicada por los veintitrés Tirthankaras que precedieron al Tirthankara Majavira. De hecho, la filosofía y las reglas de la conducta de la religión jaina se basan en la idea de Ahimsa.

El Jainismo ha llegado a ser sinónimo de Ahimsa.

También al Jainismo se lo considera la religión de Ahimsa.

Durante el período védico se daba mucha importancia a los sacrificios, para tratar de asegurarse los favores de los dioses, y evitar sus castigos.

Eran muy elaborados, complicados y con varias restricciones.

Los sacrificios se convirtieron en una característica común de la vida religiosa de la gente. La característica peculiar de estos sacrificios era que fueron acompañados generalmente por la matanza de animales.

Pues los sacrificios eran principalmente sacrificios animales implicaban la práctica de Himsa en un grado considerable.

Junto con esta práctica, comer carne era extremadamente popular en diversas secciones de la sociedad.

Prácticamente todas las ceremonias importantes eran acompañadas con la matanza de animales.

Las ofrendas de carne se hacían habitualmente, y los que ofrecían los sacrificios, junto con los sacerdotes comían la carne.

 

La carne de vacas y de toros no se parece haber sido excluida.

Era un costumbre para recibir a un huésped distinguido, convidarlo con carne.

En las ceremonias de boda, se mataba a muchos bueyes.

Con la carne se agasajaba a los huéspedes.

Estos sacrificios eran obligatorios en ciertas ocasiones y ceremonias.

En las cermoinias de Shradhhas, el sacrificio de vacas era recomendado, y se utilizaba también arroz, cebada, el sésamo, frutas etc.

La carne era casi obligatoria en Annaprashana, es decir, la primera alimentación del niño con alimento sólido.

En las cermonias de cremación de difuntos también era costumbre.

El Tirthankara Majavira criticó vigorosamente los sacrificios animales y la práctica de comenr carne.

El respeto por todos los seres vivos tiene su explicación lógica en el hecho de que todas las almas son potencialmente iguales.

Él predicaba que no hay que hacerle a los demás lo que no quermos que nos hagan a uno.

Esto es porque todos los seres vivos tienen alma.

Él explicó la doctrina de Ahimsa sistemáticamente y detalladamente. Se clasifica la lesión o la violencia en tres clases:

 

1 La violencia física, que mata, o hiere o causa cualquier dolor físico.

2 La violencia en palabras consiste en usar palabras ásperas.

3 La violencia mental, que también es posible.

Además, predicaba que debe ser evitada.

Agregaba que no sólo no debe ser cometida, sino que tampoco debe ser consentida.

Por otra parte, entre los cinco Vratas, es decir, votos, el primero es la observancia de Ahimsa.

Además, Ahimsa es vista como el voto principal, y los otros cuatro votos eran considerados como detalles del voto principal.

Estas ideas de Ahimsa, tuvieron muchas consecuencias en el arpecto social.

La práctica de realizar ritos sacrificatorios, y especialmente la matanza de animales como sacrificios a los dioses quedó considerablemente en desuso.

Semejantemente, matar de animales para la caza, los deportes y los propósitos de decoración disminuyó mucho.

Además, la matanza de animales y pájaros con objeto del uso de su carne como forma alimento llegaron a ser lentamente impopulares. De esta manera, las lesiones a los seres vivos fueron disminuyendo mucho.

Además, la práctica de la dieta vegetariana fue adoptada por l secciones grandes de la población en diversas regiones del país.

En este tema el Dr. N. K. Dutt, explica en su libro Origen y crecimiento de las castas en la India, observa que el Tirthankara Majavira predicó el hecho básico de que cada ser vivo tiene una santidad y una dignidad que debe ser respetada.

Por este tema él enseñaba el lema de Vivir y dejar vivir.

Las enseñanzas de Majavira y de Buda, lograron que disminuyeran mucho los sacrificios de animales, y que mucha gente adoptara el vegetarianismo.

El principio de Ahimsa tiene una fuerza positiva y una súplica universal. El principio de Ahimsa impregna la vida de los jainas, y la cultura jaina se refiere como la cultura de Ahimsa.

El Jainismo practicó y propagó esa cultura desde épocas muy antiguas. La antigüedad y la continuidad de la cultura de Ahimsa es principalmente debido a los esfuerzos incesantes del Acharyas, es decir santos.

En otras épocas había muchos más jainas de los que esisten actualmente, y difundieron mucho la cultura de Ahimsa entre las masas.

Esto explica que en los estados de Gujarat y de Karnataka, que eran fortalezas jainas en otras épocas, gran parrte de la población sea vegetariana.

De hecho, se admite que como resultado de las actividades jainas, s Ahimsa todavía forma parte del sustrato social de la India en su totalidad.

Insistencia respecto a la tolerancia

La defensa del principio de la tolerancia religiosa ha sido la contribución característica del Tirthankara Majavira.

Cuando él promulgó la Religión Jaina, nunca desaprobó a otras religiones, y nunca intentó probar que otras religiones sean falsas.

De hecho, él propuso las doctrinas de Anekantavada, es decir, muchos-aspectos, y demostró que una cosa se puede considerar de muchos puntos de vista.

Aconsejó siempre a la gente descubrir la verdad en cualquier cosa, después de considerar varios lados o aspectos de esa cosa.

Esto ensancha obviamente la perspectiva de las personas, mientras que miran a una cosa de diversos ángulos.

Al mismo tiempo, el principio de Anekantavada no engendra sensaciones de enemistad o de odio hacia otras religiones porque cree que otras religiones también tienen algunas verdades en sus ideas.

Por lo tanto, declarando este principio, el Tirthankara Majavira abogó por el principio de la tolerancia y sostuvo que puede ser aplicado a las actividades intelectuales, sociales, religiosas y otras. Consecuentemente, Anekantavada se aplica a la vida psicologica y espiritual del hombre, y que no está sólo para solucionar un mero sunto ontológico.

Convence que la verdad no es monopolio de cualquier religión denominational.

También equipa al aspirante religioso con la virtud de la tolerancia intelectual, que es una parte de Ahimsa.

Los seres humanos están limitados en el conocimiento y la expresión adecuados.

El Jainismo siempre ha sostenido que es incorrecto y peligroso presumir que su propio credo solamente representa la verdad.

La tolerancia es una característica de la ideología jaina, según lo propuesto por el Tirthankara Majavira.

Incluso, los monarcas y los generales jainas tienen un expediente limpio y recomendable en este tema.

La historia política de la India no conoce de ningún caso que algún rey jaina haya ordenado hostilidades hacia personas de otras religiones.

En cambio, laicos y ascetas jainas sufrieron persecuciones ordenadas por fundamentalistas.

Es notable como los jainas conservan sus creencias y prácticas tenazmente, desde tiempos inmemoriales.

El Dr. B. A. Salefore ha observado que Ahimsa es la mayor contribución a la cultura hindú.

No puede ser negado que la comunidad jaina fomentó el principio de la tolerancia más sinceramente y con mayor éxito que cualquier otra comunidad en la India.

Estímulo a la asistencia social.

Junto con el énfasis máximo en la observancia real de Ahimsa, el Tirthankara Majavira amplió grandemente las implicaciones de Ahimsa.

Él abogó fuertemente que el concepto de Ahimsa no se debe confinar solamente al aspecto de no hacer cosas, sino hay que ejercerlo en el aspecto de hacer cosas.

Es necesario evitar la lesión a los seres vivos, pero debe también ser aplicado en el sentodo de aumentar el bienestar de todos los seres vivos.

Majavira abogaba trabajar por el bienestar de las personas necesitadas, y de tomar medidas prácticas para mejorar las condiciones desgraciadas de seres vivos afligidos incluyendo insectos, pájaros, animales y seres humanos.

Este aspecto de la prédica del Tirthankara Majavira es muy importante en la cultura de la India.

Este acercamiento humanitario para disminuir las miserias de los seres vivos fué incluido en el Yrata, es decir, voto de Aparigraha, es decir, abstención de avaricia de las posesiones mundanas.

El voto de Aparigraha es el quinto de los cinco votos principales que deben seguir constantemente todas las personas.

Aparigraha implica evitar la transgresión de Parigraha que consiste en desear más de lo que necesita un individuo.

Este voto tiene como objetivo poner un límite en las posesiones mundanas de los individuos, según sus necesidades y deseos.

El voto de Aparigraha es llamado como Parigraha-Parimana-Vrata, es decir, el voto para limitar las posesiones mundanas.

Recomienda a los laicos que debe fijar, de antemano, el límite de sus pertenencia máximas, y no deben en ningún caso, excederlo.

Si eso sucede debe dedicarlo a la caridad.

Las mejores formas de hacer caridad, sonn por ejemplo dar alimento a los hambrientos y a los pobres, salvando las vidas de la gente en peligro, distribuir medicinas y difundir conocimientos.

Estas caridades son obligaciones esenciales, y contribuyen al bienestar de los seres vivos.

También se hacen iniciativas para el bienestar de insectos, de pájaros y de animales.

Para esto se establecen dispensarios, instituciones educativas etc.

Se construyen alojamientos para peregrinos y para gente pobre.

Los Dharrna-Shalas, son casa que se acondicionan para peregrinos.

Los Aushadhalayas, es decir, dispensarios, donde se dan medicinas a las personas afligidas.

Junto con los dispensarios para seres humanos, hay instituciones especiales conocidas como Pinjarapols para la protección y el cuidado de animales y de pájaros desamparados.

En épocas inusuales de inundaciones y/o de hambrunas estos Pinjarapols realizan varias actividades para proteger a los animales.

Son muy frecuentes en Gujarat y Rajasthán y en esos lugares casi no hay una aldea donde no esté presente algún Pinjarapol.

La educación de las masas es un tema fundamental.

Los ascetas jainas tuvieron gran importancia en la educación de los niños, en determinads regiones como Andhra, Tamil Nadu, Karnatak y Maharastra.

En este tema el Dr. A. S. Altekar explica que enlas escuelas los niños antes de comenzar sus avtividades escolares deben rendir homenaje a la deidad Ganesha, recitando la fórmula "Shri Ganeshaya Namah", que es común en la sociedad hindú.

Lo curioso es que en Deccan debe ser seguida por la fórmula jaina "Om Namah Siddham".

Esto demuestra que los maestros jainas en la Edad Media controlaban la educación, y los hindúes continuaron enseñando a sus niños esta fórmula originalmente jaina, incluso después de la declinación del Jainismo.

Incluso actualmente se mantiene la tradición de dar ChaturvidhaDana, es decir cuatro tipos de regalos, en todas las regiones de la India.

De este modo, herencia de Majavira se ha continuado hasta la actualidad.

Así, tiene un valor inmenso el voto de Aparigraha o de Parigraha-Parimana, desde punto de vista social.

Al mismo tiempo, este voto tiene una gran significación en la preparación de una actitud mental apropiada hacia las posesiones materiales, en la formación de una escala de valores verdaderos, y para desarrollar un de la proporción correcta para las posesiones individuales. Este voto enseña que uno no debe sentir demasiado apego hacia sus propias posesiones, y debe resistir todas las tentaciones.

Enseña que uno puede tener muchos bienes, pero no debe caer en la avaricia.

Este voto inculca una actitud mental particular de dominio de sí mismo ante los placeres, el estoicismo ante de las tentaciones y de la separación de las cosas superfluas o superabundantes.

Esta actitud de la mente es quizás más necesaria en la actualidad antes que en otras épocas.