FUNDAMENTOS DE FILOSOF́: TATTVAS

PUNYA Y PAP:

 ?Por qu頥s que alguna gente vive en situaciones m᳠favorables que las otras? ?Por qu頳on algunos ricos, mientras que luchan los otros? ?Por qu頡lgunos sufren m᳠enfermedades que los otros? ?Por qu頮o puede la ciencia explicar todas estas preguntas?

La respuesta a tal disparidad miente en la comprensi󮠤el punya y del pap. ?Cuᬥs son el punya y el pap? Se gana un punya cuando nuestras actividades son buenas y confortantes a otras mientras que se gana un pap cuando nuestras actividades son malas y causa de que sufren  las otras. Cuando el punya es maduro  da el resultado, trae felicidad y comodidad en el mundo, y cuando el pap es maduro o da el resultado, 鬠no trae nada,solo el sufrimiento. Ahora, ser�obvio que qu頶emos en el mundo estᠮada con excepci󮠤el resultado de nuestras ?as acciones. Saber esto nos recordar�que nuestras actividades deben ser sanas si deseamos felicidad y comodidad en vida, si no debemos ser listos y aceptar la infelicidad y el malestar.

 Al hablar de las actividades, la gente piensa sobre todo en actividades f�cas, pero nosotros no debemos olvidarnos de que las expresiones verbales, y los pensamientos mentales tambi鮠estᮠconsiderados como actividades. Por esta raz󮬠no s󬯠nuestras actividades f�cas deben ser sanas, sino que nuestro discurso y pensamientos deben tambi鮠ser puros. Debemos tambi鮠recordar que acumulamos el punya y pap (karmas) pidiendo que alg?ro haga algo para nosotros o animando a alg?ro que haga algo.

El mensaje del se񯲠 Mahavira es "vivir y dejar vivir". Todos desean vivir y gozar de las comodidades de la vida. Por lo tanto, no debemos venir de la manera de cualquier persona que busca igual. Si podemos entender correctamente las implicaciones de este mensaje, serᠬa manera de moldear nuestra actitud hacia otras criaturas.

 Pero, alrededor de nosotros vemos y o�s que mucha gente busca y  come la carne, el pollo, los pescados, los huevos,  etc.

La gente discute que ella no mata realmente a los animales o que se crearon a estas criaturas para nuestro alimento.

Por lo tanto, comer la carne no los afectar� Sin embargo, no saben que comiendo la carne  estᮠdirectamente o indirectamente instrumentando  la matanza de animales, como p᪡ros, peces, etc., y cuanto m᳠comen carne, m᳠ matanzas habrᮮ

 No estᮠrealizando acciones indirectas que traigan el pap o el punya.

 Desafortunadamente, porque la mayor�de los paps no demuestran sus resultados inmediatamente, la gente no se cuida sobre las consecuencias.

Tambi鮠o�s hablar de los alborotos en los cuales la gente roba, golpea, y mata a las otras e prende  fuego a las tiendas, a los hogares, y a los edificios. Haciendo as�ues, se causa a mucha gente un sufrimiento innecesario. Esta gente que emprende tales actividades atroces puede pensar que estᮠ consiguiendo algo; sin embargo, no pueden realizar eso sino causando  sufrimiento a otros, ellos mismos tendrᮠque sufrir las consecuencias de sus actos malvados en un cierto punto, si no en esta vida, entonces en las vidas que vienen.

Por lo tanto, nuestras acciones no deben implicar el disturbio de las comodidades de otros seres vivos, el lastimar o el matar a ellos en ninguna manera, directamente o indirectamente. Proporcionando comodidad y seguridad a otras, ganamos punya.

 Punya trae felicidad durante esta vida o despu鳠de otras vidas.

 Por otra parte, si causamos el sufrimiento o la infelicidad a las otras entonces adquirimos P䰮

Tal P䰠trae la infelicidad en 鳴e o el futuro. Entendamos de los ejemplos siguientes c󭯠acumulamos el punya y el pap.

Hace un tiempo largo una viuda pobre ten�un hijo joven.

Ella tuvo que trabajar duramente para proveerse a si misma  y a su hijo.

Una vez que, hab�un d�de  gran festival y las familias vecinas prepararon el bud�con gusto a leche y a arroz, llam󠥬 kheer para celebrar.

 Los cabritos de la vecindad gozaban del kheer, y viendo esto el muchacho pobre fue a su madre y pidi󠱵e ella hiciera el kheer para 鬠tambi鮮 ɬ no sab�que su madre no ten�bastante dinero para comprar la leche, el arroz, y el azucar necesarios para hacer el kheer. La madre intent󠥸plicar la situaci󮬠pero el muchacho comenz󠡠gritar por el kheer. La madre no podr�tolerar su griter� as�ue ella dijo, "no grite, mi hijo, yo harᠥl kheer para usted." Ella fue a los vecinos y pidi󠰲estado un poco de leche, az?y arroz e hizo el kheer.

Ella sirvi󠥬 kheer en una placa de tierra, y esper󠨡sta que se hab�refrescado.

Entonces ella se fue para conseguir el agua del pozo. Mientras que el kheer se refrescaba, un monje fu頡  ver al muchacho a la casa y pedir las limosnas (conseguir un alimento).

El muchacho se sent� muy feliz e invit󠡬 monje a entrar. Mientras que 鬠serv�el kheer, todo el kheer se desliz󠥮 el taz󮠤e fuente del monje. El muchacho no lament󠥳to, sino que por el contrario se sent�muy feliz que pudiera ofrecer el alimento al monk.

 Despu鳠de que el monje se fuera, 鬠comi󠣵alquier kheer f pegado a la placa y al pote. Sus pensamientos no cambiaron. ɬ hab�ofrecido el kheer al monje dispuesto; por lo tanto, 鬠gan󠵮 enorme punya. Como resultado de este punya, en la su vida pr󸩭a 鬠naci󠥮 una familia muy rica con todos los lujos.

 Su nombre era Shalibhadra. Shalibhadra durante su vida fu頣onsciente de la clase de  vida que estᢡ su  alrededor.

ɬ renunci󠡠los lujos de la vida, y hab�levantado su alma haci鮤ose un monje del se񯲠 Mah䶩ra.

All�iv�un carnicero en la ciudad de Magadha. ɬ gozaba de su trabajo. Un d� el rey Shrenik decid�que no habr�mas mataderos en la ciudad. Toda los mataderos en la ciudad pararon a excepci󮠤el matadero de este carnicero. Cuando le preguntaron porqu頩l no observ󠬯 pedido por rey Shrenik, 鬠dijo que 鬠amaba matar y que no podr�parar.

El Rey Shrenik decidi󠊠 ponerlo en un pozo seco de modo que no hubiera nada para que el mate. Para sorpresa de la gente, las matanzas no pararon all�ampoco. El carnicero hab�hecho animales de arcilla mojada y despu鳠hab�fingido matarles.

Puesto que, 鬠gozaba de matar tanto, 鬠acumul󠥬 pap (malos karmas) que dio lugar a una situaci󮠤onde 鬠tiene que sufrir otra vez en la su vida pr󸩭a.

De estas dos historias, aprendemos que si deseamos felicidad y comodidad, debemos ofrecer comodidad a los otros. Como dice el refrᮠusted cosecha lo que usted vio.

Lo que sigue es una lista de algunas actividades que pueden traer comodidad a los otros y pueden proporcionar en ?a instancia igual para nosotros. Son:

1) alimento para ofrecer a los necesitados (solamente alimento vegetariano)

 2) ropas para ofrecer a los necesitados

 3) ayudar al enfermo

4) ayudar a otros para adquirir conocimiento

5) dar caridad (estando seguro que el dinero est頵tilizado para una buena causa)

6) padres, hermanos, hermanas, abuelos, y otros que se ayudan cuando se necesitan

7) animales que ayudan u organizaciones que ayudan a los animales 8) estudiar la religi󮠹 siguiendo sus preceptos en nuestras vidas diarias

9) Los Tirthankaras, a los que se les da homenajes, como al se񯲠Mah䶩ra.

Aqu�stᠵna lista de algunas de las actividades que pueden causar malestar a otros y pueden causarnos en ?a instancia malestar.

Son:

1) ser cruel o violento a los otros incluyendo a los seres humanos, a a los animales, a los p᪡ros, a los insectos, el etc.

2) matar a los seres humanos, a los animales, a los p᪡ros, a los insectos,  etc.

3) demostrar desacato a los padres, a los profesores o a otros

4) usar palabras ᳰeras o violencia que se planea

5) no siguir los principios religiosos en la vida de cada d�

6) ser enojado o codicioso

 7) ser arrogante

8) ser enga񯳯 

ASRAV:  Afluencia de los medios de Asrav y seg? filosof�de jaina definida como la afluencia de karmas al alma. La afluencia de karmas ocurre en cada segundo en la vida. Es este proceso que mantiene nuestras almas vagando por este universo y evita que est鮠libres. Digamos que usted fue canoa y ten� un buen tiempo. Repentinamente, usted not󠥬 agua el salir a borbotones del piso del barco. ?Qu頰asar�con su mente? ?Qu頵sted har�.

La primera cosa que pasar�con su mente es que hay un agujero, que hay que tapar antes del barco se hunda.

Usted puede ser afortunado si era apenas un agujero, pero podr�haber m᳠de uno.

De la misma manera, sabemos que los karmas estᮠacumulando a nuestras almas con una o m᳠ de nuestras actividades y a menos que las paremos ellos vamos a estrangular nuestras almas.

 Asrav se puede describir como de dos clases.

Ps�ico o subjetivo, y  f�co u objetivo.

El tipo f�co se refiere a las actividades reales que conducen a la afluencia de karmas.

El ps�ico se refiere al monopolio mental en tales actividades.

Hay cuarenta y dos formas con las cuales el alma se expone a la afluencia de karmas.

De las cuarenta y dos, cinco son sentidos, cuatro son pasiones, cinco son avratas, tres son yogas, y veinticinco son actividades.

Los primeros diecisiete de 鳴os se miran como los principales, mientras que el  resto es el asrava de menor importancia.

Este es el asrav que se puede tambi鮠nombrar en dieciocho diversas formas (pecados), por ejemplo; violencia, falsedad, actividad de robar, sexuales, celo desmedido por poseer cosas, c󬥲a, ego,  odio, acusaciones falsas, divulgar a alguien secretos, quejarse, tomar placer en pecados, siendo infeliz con los actos religiosos, mentir, confiar en creencias falsas.

En el Jainismo, los karmas inscriben debido a  cinco razones: Creencia incorrecta (Mithyatva),

Falta de votos (Avirati),

pasiones (Kashayas),

negligencia (Pramad),

Mithyatva (Creencia Falsa) 

Mithyatva significa actitud incorrecta, gusto incorrecto, actividades incorrectas, y la carencia de la fe en la explicaci󮠤e los nueve fundamentos (tattvas).

Mithyatva tambi鮠 significa no tener inter鳠y fe en la trayectoria de Moksha demostrada por el Jina, pero tener inter鳠y fe en una trayectoria supuesta de Moksha expuesta por ignorante y no entendible  a gente.

Es decir en vez de tener fe en el Arihants, las grandes cabezas espirituales, y un gran dharma, 鳯s con mithyatva creen en los cortes cortos demostrados por la gente o las religiones sin el conocimiento profundo verdadero de fundamentos.

El preceptor falso es uno qui鮠no act?g?s grandes votos tales como no-violencia (Ahimsa), verdad (Satya), No-robar (Asteya), celibato (Brahamcharya), y No-Poseer (Aparigraha).

ɬ guarda la abundancia, y aprueba  tales acciones.

ɬ no sigue el c󤩧o de conducta de los monjes.

Tal persona es una cabeza espiritual falsa.

La religi󮠦alsa, es la que es desprovista de samyakdarshan (la fe derecha), de samyakjnan (el conocimiento derecho), y el samyakcharitra (el carᣴer derecho).

 Una religi󮠦alsa no explica la naturaleza verdadera del jiva y del ajiva. Una religi󮠦alsa juzga derecho gozar de placeres sensuales, de tener pasiones, y de confiar en pecados. Tener fe en una cabeza y un dharma espirituales tan falsos; teniendo parcialidad para ellos e inter鳠en ellos constituye la creencia o la mithyatva falsa. Las cinco clases de mithyatva: