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  1- INTRODUCTION
  PUNYA Y PAP:
  El Anabhogik Mithyatva (ignorancia total):
  Pratyakhyan kashay
  ESCLAVITUD: TEOŔ DEL KARMA:
  ?C󭯠es vano el samsar?

FUNDAMENTOS DE FILOSOF́: TATTVAS

?C󭯠es vano el samsar?

 No debemos tener accesorio para 鬮 Ekatva Bhavana: "estoy solo, yo nac�olamente, yo morir頳olamente, yo estoy solo enfermo, yo tengo que sufrir solamente, yo tengo que experimentar los karmas que he ganado, solamente." Por lo tanto, uno debe ser cauteloso y mantener la subsistencia lejos del accesorio y del odio. 

           Anyatva Bhavana: "este cuerpo es transitorio y es diferente de m�Soy el alma que no es perecedera. Mientras que el cuerpo es perecedero. Incluso la abundancia, la familia etc., no son m�.

 Son diferentes de m� por lo tanto, desecho el accesorio para todas estas cosas."

Asuchi Bhavana: "este cuerpo se compone de sustancias impuras. Estᠳiendo alimentado por las sustancias impuras. DesecharďÚis accesorios para este cuerpo y me dedicar頡 la autodisciplina, a la renuncia, y a esfuerzos de lo espiritual." Asrava Bhavana: Pensamiento en la afluencia de karmas. Todas las causas que crean la afluencia de karmas deben ser desechadas. 

 Samvar Bhavana: Samvar significa el bloqueo de la afluencia de karmas. Uno debe comtemplar en Samiti, Gupti, Yati-dharma etc. Uno debe realizar estas actividades e intentar reducir o parar la nueva esclavitud del karma. 

           Nirjara Bhavana: Nirjara significa verter de cualesquiera de los karmas que tenemos. Uno debe pensar en las ventajas que se acrecientan de cada uno de las 12 clases de Tapas o de las austeridades que causan nirjara. Uno debe comtemplar en estas austeridades para destruir los pecados. 

           Lokasvabhava Bhavana: Los medios uno de Lokasvabhava deben comtemplaban en los tres Lokas, a saber: 1) el mundo superior, 2) el mundo medio, 3) el mundo m᳠bajo, y tambi鮠el universo entero llenado de almas y de pudgals.  

          Bodhidurlabh Bhavana: Uno debe comtemplar  en c󭯠es dif�l estar para las almas que estᮠvagando sin objetivo en cuatro etapas de existencia en el Samsar para lograr el dharma de Jin. No debe haber incluso la negligencia m᳠leve de observar la religi󮠰ropagada por el Jina." Dharma Bhavana: "Oh: Arihant Bhagwan, el omnisciente, ha expuesto un Shruta excelente Dharma y Charitra Dharma. Me conprometer頡 estos Dharma." Uno debe realizar esta contemplaci󮠲epetidas veces.  

          NIRJARA La palabra Nirjara se compone de "Nir" y de "Jara". Nir es prefijo mientras que Jara significa caerse .

Por lo tanto, en la filosof�del Jainismo, Nirjara significa caerse , la destrucci󮬠o el retiro de karmas del alma.

 En la discusi󮠤el asrav y samvar, dimos la ilustraci󮠤el canotaje. Otra vez pasemos ese ejemplo que tambi鮠explique c󭯠el nirjara trabaja.

Finjamos, como si usted hiciera canotaje.

 Usted ten�un buen rato navegando y not󠲥pentinamente el agua el levantarse en el piso del barco.

Usted sinti󠊠 inmediatamente que el barco ten�un agujero y si el escape no fuera sellado el barco se hundir�

 As�ues, la primera cosa que usted hizo era encontrar un agujero y despu鳠sellarlo de modo que el agua nueva parara de entrar.

 Entonces, usted comenz󠊠 a verter fuera del agua recogida de modo que el barco no se hundiera.

 Este retiro del agua se llama Nirjara.

 Karmas estᠡcumulando al alma con asrava. Estos karmas cubren las cualidades de nuestra alma, y el retiro o la destrucci󮠤e estos karmas se llama Nirjara.

 Cuanto m᳠eficaz el nirjara, m᳠rᰩdas son las cualidades del alma que brillarᮼ/font>

 Una vez que todos los karmas sean apagados, el alma irᠡ la salvaci󮠹 entonces podr᠊ exhibir todas sus cualidades en una capacidad completa.

 En hecho, como somos constantemente seres que acumulan y que paran karmas, estamos tambi鮠a un cierto paso del grado de karmas tambiÓě

 Por lo que se refiere al paso cuantitativo apagado, el nirjara se agrupa en dos clases:  

*Desh Nirjara (limitado), y Sarva Nirjara (total).  

En Desh Nirjara hay derrame limitado apagado de los karmas.

Esto es experimentada por todos los que mientras sufren de adversidad o realizan sacrificios o rezos etc.

 Este vertimiento apagado se hace durante todas las etapas de todos los gunasthanaks.

Sarva Nirjara es el derrame total apagado de los fkarmas y ocurre a la derecha antes de que se libere el alma. Siempre que el alma se convierta en un Kevali, tiene vertiente de todos los karmas del ghati por siempre, menos todav�tiene que verter de los karmas del aghati.

El resto de los karmas del aghati es vertiente de por siempre a la derecha antes del alma se libera y alcanza la salvaci󮮠Estas almas liberadas se llaman Siddhas.

 Cuando los karmas maduran demuestran sus resultados y una vez estos resultados estᮠ experimentados totalmente los karmas estᮠconsiderados vertiente apagado.

 Nirjara se puede tambi鮠dividir en dos clases por el proceso del vertimiento apagado de los karmas. 

 Son: Akam Nirjara, Sakam Nirjara. Cuando los karmas se maduran automᴩcamente en su tiempo de la deuda causan el sufrimiento por consiguiente. As�no tenemos ning?ntrol en la sincronizaci󮠹 la intensidad de tal sufrimiento y nosotros no hemos puesto ning?fuerzo especial ni hemos demostrado deseo o la intenci󮠥special de sufrir en nuestro lado.

 Una vez que el sufrimiento supuesto sea excedente entonces esos karmas que causaron este sufrimiento se consideran vertiente apagado. Este proceso natural de la madurez y de refugio apagado de los karmas se llama Akam Nirjara.

Ejemplo: Cuando alguien sufre de hambre no voluntariamente o dispuesto pero debido a la falta de alimento entonces esos karmas que causaron a ┘░os el sufrimiento serᮠ vertiente apagado pasivo. En el otro lado cuando los karmas son tra�s a la madurez a continuaci󮠤e su tiempo de la deuda por esfuerzos especiales, dar voluntariamente o dispuesto sus resultados, despu鳠esos karmas serᠶertiente m᳠pronto entonces de lo esperado.

 As�tenemos un control en este proceso y este proceso activo a verter de los karmas prematuramente se llama Sakam Nirjara. Ejemplo: Cuando realizamos el ayuno (el no comer) voluntariamente aunque el alimento estaba disponible en abundancia, despu鳠trajimos fuera del sufrimiento activamente delante del tiempo que alternadamente verterᠤe los karmas prematuramente.

Por lo tanto en nirjara del akam, las condiciones para el vertimiento apagado de los karmas son maduras, y los karmas se agotan despu鳠de producir sus resultados. Cuando los karmas pierden su esclavitud de esta manera, se llama swathaha, autodestrucci󮮠En nirjara del sakam, la destrucci󮠤e los occurrs de los karmas delante de su tiempo natural por esfuerzos especiales, por medio de los tapas (austeridad), que se llama Upayanirjara, inici󠬡 destrucci󮮠

Nuestra vida es un drama vivo que consiste en acumular los karmas y el vertimiento apagado de los karmas. Este drama nunca para hasta que alcanzamos la salvaci󮮠 Dependiendo de qu頣lase y con de qu頩ntensidad confiamos las actividades sinful (pap), el nirjara puede ser m᳠fᣩl o m᳠ dif�lmente. Para simular el proceso del nirjara, diversos ejemplos se dan a la demostraci󮠣󭯠es fᣩl o duro ser�quitar el polvo o una mancha de un art�lo de la ropa. El polvo de las ropas secas puede ser quitado fᣩlmente apenas sacudiendola.

 Se convierte en un pedacito m᳠dif�lmente para quitar el polvo si las ropas eran mojadas. Llega a ser mucho m᳠duro quitar el polvo si las ropas eran aceitosas. Ser�casi imposible quitar una mancha de las ropas cuando es de un alquitrᮠde hulla y tendr�que lanzar lejos el pa񯮠La misma manera, de estos ejemplos, usted pueden imaginarse c󭯠es simple o c󭯠est᠊ complicado un proceso del nirjara puede ser. En algunos casos, uno no tendr�ninguna opci󮠳ino llev󠬯s resultados de sus karmas. Esta ?a clase de karmas se llama los karmas del nikachit. En este tiempo, ser�sabio recordarnos que el nirjara es hecho lo m᳠con eficacia posible por los seres humanos solamente, porque otros destinos tienen sus propias limitaciones. Pero para los seres humanos, las limitaciones son fijadas por los seres humanos solamente. Los esfuerzos especiales de destruir el karma se hacen con Tapas o austeridades. La austeridad significa el alojamiento, que es hecho dispuesto dando lejos algunas de las comodidades corporales para disciplinar nuestra mente de pasiones y de placeres.

 Las austeridades se realizan en las varias ocasiones y de varias diversas maneras. Todas las austeridades tienen su propia unicidad. Las austeridades se pueden realizar en dos niveles: Manera f�ca o manera ps�ica. En la manera f�ca la persona realiza la austeridad, pero no tiene los deseos internos de cambiar su o su vida y por lo tanto, es justo un acto f�co. Mientras que en la austeridad ps�ica la persona controla el suyo o sus deseos internos junto con la ejecuci󮠤e un f�co act?/font>

 A menos que las austeridades se realicen de manera ps�ica, no producen los resultados  necesarios. Despu鳠de todo, el prop󳩴o entero de las austeridades no es solo simplemente hacer al cuerpo  sufrir, sino  para cambiar nuestros deseos.

 Una vez que suceda eso la persona estᠥn la trayectoria  espiritual elevada. La austeridad es parte de conducta recta.

Las austeridades se categorizan en dos grupos:

Externo, e interno.  

          Externo (Bahyantar): Las austeridades externas son notadas por otros.  

          Interno (Abhyantar): Las austeridades internas no son notadas por otros porque tienen un mayor componente de psiquis que de manera f�ca. Cada uno de estas dos austeridades se divide m᳠a fondo en seis tipos:

 Externo (Bahyantar) Ayunar totalmente.

(Anasan), Ayuno Parcial (Unodari), Limitaci󮠤el n? de comidas art�lo (Vruti Sankshep),

 Limitaci󮠤el alimento sabroso deseado (parityag de Ras), Resistencia Corporal (Kayakalesh),

El control de los sentidos (Pratisanlinata). Interno (Abhyantar) Expiaci󮠨Prayaschit),  

Cortes�(Vinay),

Servir a otros (Vaiyavachch),

Dar lejos (Vyutsarg),

 Estudio espiritual (Sajzaya),

 Meditaci󮠨Dhyan).

Austeridad Externa Ayuno Totalmente (Anasan): Medios de Anasan que ayunan, renunciar al alimento y agua, etc., por un d� por muchos d� o a trav鳠de su vida.

Un d�de ayuno total se llama los upavas.

 Ayuno total hasta que se viene la muerte cuando la vida estᠣerca de un extremo. Tal ayuno se considera muy propicio y se llama Physical Anasan. Bhav Anasan refiere al control total de nuestros deseos internos por un cortocircuito o un tiempo largo. Si esta austeridad entonces se cultiva solamente podremos esforzarse para espiritual elevamos.

Ayuno Parcial (Unodari): Unodari significa de comer menos que habitualmente.

 El dharma jaina prescribe treinta y dos pu񡤯s de  alimento por d�y para realizar esta austeridad, uno puede comer algunos pu񡤯s menos que la cantidad prescrita.

            Bhav Unodari significa limitar nuestros deseos a un cierto grado. Puede ser m᳠ dif�l hacer esto que controlarlos totalmente, pero una vez que esto comience entonces podremos limitar nuestros deseos para las cosas en nuestra vida de cada d�

            Limitaci󮠊 del n? de los art�los del alimento (Vruti Sankshep) En Vruti Sankshep, ponemos un l�te en el n? de art�los que podemos comer durante una sola vez o a trav鳠del d� Bhav Vruti Sankshep significa limitar nuestros deseos para una cierta parte de un d�o de un d� entero. Esta austeridad nos ayudarᠡ controlar nuestros deseos de modo que nuestra mente se cuide de vagar. 

           Limitaci󮠊 del alimento sabroso deseado (Ras Parityag) Ras Parityag significa renunciar a los alimentos sabrosos de los que cada uno tiene gusto mucho. Puede ser hecho parcialmente o en el total por un tiempo corto o un per�o del tiempo prolongado. Bhav Ras Parityag es m᳠dif�l de realizarse que las otras austeridades porque en esto limitamos nuestros pensamientos deseados. 

 Una austeridad de esta naturaleza nos ayudarᠡ controlar nuestras pasiones incluso en las situaciones de tentaciones. 

           Resistencia Corporal (Kayakalesh) Kayakalesh significa estar parado o sentarse en una postura particular por un per�o del tiempo largo. Esta austeridad puede causar dolor, pero uno debe no hacer caso del dolor. En Bhav Kayakalesh uno estᠰarado firmemente,  las pasiones  se controlan incluso si las tentaciones son grandes.  

          El controlar  los sentidos (Pratisanlinata). En Pratisanlinata uno controla todos los tipos de sentidos para prevenir tentaciones agradables y desagradables. Para realizar esta austeridad uno puede permanecer en el aislamiento por unas o m᳠noches. En Bhav Pratisanlinata uno se controla de la mentira, diciendo la verdad  o de participar en actividades sensuales. As�sta austeridad ayuda a controlar pasiones como la c󬥲a, el orgullo, el enga񯬠y la avaricia.  

Expiaci󮠨Prayaschit) En Prayaschit, uno pide  perd󮠰or  varios errores de  comisi󮠹 de  omisi󮬠los da񯳠y los pecados cometidos con conocimiento o desconocimiento. Esta austeridad se puede realizar en la presencia de un monje o de una monja o se puede hacer solo.

Prayaschit nos ayuda a reflejar sobre nosotros mismos de una manera que ┘░e conduce a la correcci󮠤el uno mismo. Incluso para un da񯠰eque񯬠comenzamos a decir "Michchami Dukkadam." Humildad (Vinay).

 Uno debe cultivar la humildad hacia cada uno. Esta austeridad conduce a la tolerancia y a la condolencia hacia otros y nos ayuda a superar el ego y la c󬥲a.

Hay cuatro tipos de Vinay:  

          Jnan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso para los que son superiores en conocimiento y  sabidur�

          Darshan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso para los que han adquirido la penetraci󮠶erdadera de principios religiosos.        Charitra Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso a los que tengan buenas ense񡮺as y seguir principios religiosos.

           Mana Vinay - uno debe tributar respecto y ser humilde para todos los santos que ayudan a otros en su levantamiento espiritual.   

Servir a otros (Vaiyavachch). Vaiyavachch significa a profesores religiosos de la congregaci󮬠a ascetas, a la gente virtuosa, a sadhus, a colegas, y a compa񥲯s con  dedicaci󮮠

Uno debe rendir especialmente servicios el al enfermo y al d颩l. Aunque esta austeridad  parece ser actividad externa hace a la persona humilde y responde al prop󳩴o de superar el ego y el odio.  

          El dar lejos (Vyutsarg) En Vyutsarg, no s󬯠uno da actividades f�cas pecadoras ausentes sino tambi鮠da lejos diecis驳 diversas pasiones internas.  

          Estudio Espiritual (Svadhyay). Svadhyay significa estudiar las escrituras o puede tambi鮠significar entender a uno mismo.

Con el estudio intentamos contestar a las preguntas: ?qui鮥 soy yo? ?Qui鮠debo  ser?

Con Svadhyay aprendemos que un alma es una cosa pura. Esto nos conducirᠡ analizar la pregunta: cuᬠsoy yo? , y:  Que hago en este cuerpo? As�el estudio le conducir᠊ a ser un alma pura. Este estudio se divide en cinco niveles:

 Cuando uno comienza a leer las escrituras se llama Vachana. Mientras que la lectura de algunas dudas que pueden presentarse e intentando resolverlas se llama Prachana. Despu鳠de entender cuᬠcorrecto es vivir de acuerdo con ellas y de comtemplar en los ideales que ellas tienen se llama Anupreksha. Despu鳠 de realizar cuᬠcorrecto, uno comtemplan en 鬠repetidas veces as�ue uno puede permanecer en foco. Esta repetici󮠳e llama Amnaya. Despu鳠 de aprender el qu頥s uno mismo uno debe ense񡲠a otros igual. Esto se conoce como Dharmopadesh. Los cinco del antedicho son svadhyay externo, pero nos conducirᮠa hacer svadhyay interno sobre el uno mismo. As� uno adquirirᠬa opini󮠲ecta y el conocimiento recto que conducirᮠa la conducta recta y abrirᮠla trayectoria a la ?a liberaci󮮼/font> 

           Meditaci󮠨Dhyan) Dhyan significa la concentraci󮠤el pensamiento. Esta concentraci󮠊 pod�presentarse de pasiones intensas como el accesorio, la lujuria, o la animosidad o  la b?da para la verdad y de la separaci󮠡bsoluta hacial los asuntos del mundo. Dhyan se divide en cuatro categor�: Arta dhyan, Raudra dhyan, Dharma dhyan, Shukla dhyan. En el arta dhyan una persona refleja en i) la p鲤ida las queridas (Ishta Viyog),  

ii) el desarrollo de una nueva relaci󮠣on una persona indeseable o desagradable (Anishta Samyog), iii) la enfermedad f�ca (chinta de Roga) e iv) el planeamiento futuro (Agrasocha o Nidanartha). En raudra el dhyan se absorbe en tomar la venganza total para cierto da񯠯 p鲤ida causada por otros.  

Hay cuatro tipos: i) Hinsanubahndhi, ii) Mrishanubadhi, iii) Steynubandhi, e iv) Samrakshanubandhi. El arta y el raudra dhyan conducen a la acumulaci󮠊 de malos karmas y por lo tanto el arte y el raudra dhyan deben ser evitados. Medios dhyan de Dharma que reflejan en los medios hacia la realizaci󮠤el uno mismo. Medios dhyan de Shukla que reflejan en la pureza del alma. Dharma dhyan y el shukla dhyan conducen al retiro de karmas. Por lo tanto, con el fin nirjara que comtemplaban en el dharma dhyan y el shukla dhyan. Si la contemplaci󮠥n el dharma dhyan estᠥn el nivel m᳠alto entonces  podemos destruir totalmente el karma de Mohniya y en el plazo de 48 minutos  la destrucci󮠤el karma de Mohaniya, Jnanavarniya, Darshanavarniya y Antar习Karmas tambi鮠se destruyen y uno se convierte en un Kevali.

Otras Austeridades (Tapasyas) Hay algunas otras austeridades externas comunes. Son: Navkarsi: Uno debe tomar el alimento o el agua cuarenta minutos despu鳠de la salida del sol. Incluso el cepillar  sus dientes y  se debe hacer despu鳠de salida del sol.  

Porsi: Tomar el alimento o el agua tres horas despu鳠de la salida del sol.

SADO-PORSI: Tomar el alimento o el agua cuatro horas y treinta minutos despu鳠de la salida del sol.

Purimuddh: Tomando el alimento o el agua seis horas despu鳠de la salida del sol.

Avadhdh: Tomar el alimento o el agua ocho horas despu鳠de la salida del sol.

Biyasan: Tomar el alimento dos veces al d� mientras que se sienta en un lugar mientras se toma el alimento.

 Ekasan: Tomar el alimento solamente una vez y sentᮤose en un lugar.

Ayambil: Tomar el alimento solamente una vez,  en un lugar que se sienta. El alimento no debe tener ning?sto y/o especias y debe ser hervido o ser cocinado. Tambi鮬 uno no utilizarᠬa leche, las cuajadas, mantequilla de b?, el aceite, e instrumentos verdes o crudos. 

 Upavas: Uno no debe llevar ning?imento por 24 horas  desde  la

salida del sol al d� siguiente.

 Upavas de Tivihar: Uno puede beber solamente el agua hervida durante upavas.

Upavas de Chauvihar: Uno incluso no bebe el agua durante upavas. Tivihar: Despu鳠 de la puesta del sol no se tomarᠮing?imento o jugo, pero uno puede tomar solamente el agua hasta la salida del sol a el d�siguiente. Chauvihar: Despu鳠de la puesta del sol no se toma ning?imento o agua hasta la salida del sol, al d�siguiente. Chhath: Upavas por dos d� consecutivos. Attham: Upavas por tres d� consecutivos. Atthai: Upavas por ocho d� consecutivos. Masakshaman: Upavas consecutivos para un mes. Oli de Navapad: Durante cada a񯠰or 9 d� que empiezan con el 6/7o d�de la quincena brillante hasta el d�de la Luna Llena en los meses de Ashwin y de Chaitra, uno hace Ayambil. Esto se repite por los cuatro siguientes y los medios a񯳮 Estos ayambils se pueden tambi鮠 restringir a solamente una clase de grano de alimento por d� Varshitap, Vardhaman, y golpecito del visasthanak, etc. En Ekasan, Biyasan, Ayambil, o las bebidas de los upavas se hierve el agua solamente y 鳡 demasiado solamente entre la salida del sol y la puesta del sol. Es mejor si uno puede hacer un chauvihar o tivihar en la noche antes de comenzar estas austeridades. Si cualquiera de las austeridades permiten el alimento, uno no tomarᠶeh�los crudos, ra�s subterrᮥas, y granos crudos mientras que realiza tales austeridades. 

Moksha Moksha es el 9no elemento fundamental de los Tattvas Jainas. Moksha significa la liberaci󮠤e las esclavitudes  de los karmas. Para ir  al moksha o ser liberado uno tiene que conseguir ser librado de los ocho karmas.

Cuando los karmas de Mohniya, de Jnanavarniya, de Arshnavaraniya y de Antaray se quitan totalmente, el alma lo exhibe en la naturaleza verdadera por Kevalgnan u Omniscencia emergente; Kevaldarshan u Omnivison; Vitrag, y Omnipotencia. En este tiempo no hay accesorio ni parada para cualquier persona o para cualquier actividad. Y, a la hora de la conclusi󮠤e la vida actual uno conseguir�estar totalmente librado del resto de los cuatro karmas, los karmas a saber de Nam, de Gotra, de Vedniya y de Ayushya y su alma obtendr�Moksha. Una vez que el alma obtenga Moksha, para el vagar en este universo y estᠬibre del ciclo del nacimiento y de la muerte. Moksha tambi鮠se conoce como la  

salvaci󮠊 o liberaci󮮠Apenas pues el globo atado con el peso pesado se hundir᠊ en piscina, pero tan pronto como se quita el peso el globo vendrᠡ la superficie; de la misma manera cuando el alma se libera de la  esclavitud de todos los karmas, el alma en su forma natural se mueve hacia arriba a la superficie del universo y alcanza a Shiddha-shila o al domicilio de las almas liberadas.

La ?a meta cualquiera que sigue la trayectoria de Jina es para lograr Moksha  como  Majavira, y los otros Tirthankaras