3- JAINA AGAMAS AND INDIAN CULTURE SPANISH

 

AGAMAS JAINAS Y CULTURA INDIA.  

La importancia de los agamas en la historia cultural de la India.

La lengua y la literatura además del arte y la arquitectura constituyen  

los

aspectos mas importantes en la vida cultural de un país. 

Por lo tanto, el estudio de los agamas está destinado a revelar las

ideas más importantes del Jainismo y su contribución a la cultura india. 

Como sabemos, el término dado por los jainas a su literatura sagrada es

el de Agamas,  y  sus  libros  fueron  escritos  en  Prakrt,  así  como   

el Pitakas budista en pali y los Vedas Bramánicos en sáncrito.    

Estos libros contienen los sermones de sus fundadores.  

Los misioneros tenían como trabajo interesar no solamente a los intelectua

les, sino también al pueblo. 

Por lo tanto, utilizaron la lengua del hombre común.  

Los agamas de los jainas acuerdan una posición muy respetable al Prakrt, 

y llaman a la lengua no solo como la de los aryans, sino también de los

dioses celestiales. 

El Trpitakas budista impone a sus seguidores utilizar el dialecto local

de la gente común para la la propagación de sus enseñanzas sagradas. 

Ésta era una actitud de protesta legítima contra los eruditos védicos que

que nunca descendían de la torre de marfil de la lengua sáncrita. 

Hubo una puja de carácter idiomático entre los eruditos religiosos que usa

ban el sáncrito y los que usaban el prakrt y el pali. 

Finalmente, el prakrt y pali fueron declarados como los idiomas de los

parias o de los Mlechchhas.  

Esto demuestra su respeto por mantener la supuesta pureza cultural para

asegurar el monopolio sacerdotal para siempre.  

Para ser imparciales, no podemos negar que había una cierta animosidad

entre los jainas y  los eruditos budistas  contra el uso de la lengua

sánscrita por lo menos en algunas etapas críticas.

 

Esto se refleja en que muchos eruditos de Pali y de Prakrt actualmente  

mantienen el aislacionismo lingüístico.

El Bhikkhus de los cultos de Hinayana del budismo en Birmania y

Ceilán son

algunos ejemplos de tal aislacionismo. 

Al mismo tiempo, muchos eruditos eminentes del sánscrito de esa época

seguían siendo ignorantes del crecimiento y del desarrollo de las ideas

en el campo de las idiomas  Pali y  Prakrt.

 

La causa de esta animosidad lingüística era también las rivalidades

religiosas  malsanas  que se  demuestran  en  la  literatura  de

los 7mos y 8vos siglos A.D.

 

Todos estos factores fueron a retardar el crecimiento de una síntesis cultural de la India, por lo menos por algún tiempo.

 

A este respecto, la tradición jaina ha sido bastante liberal.

En la época de Arya Raksit (2do siglo de Vikram Samvat) y del swami de Uma

(3ro siglo de V.S., ha habido interés igual en Prakrt y Sanscrito tanto de

modo que ambos idiomas se convirtieron en el campo común y en un auténtico

tesoro compartido por dichas tradiciones religiosas.

 

Los jainas han adoptado otros idiomas regionales. Como ejemplos citamos

al kannada y tamil en la India del sur,  gujarati  y  marathi  en  la

India occidental e incluso Hindi en la India central para la propagación de

sus enseñanzas religiosas o búsquedas literarias. La pinta Sukhalalji ha

dividido el grado entero de la literatura filosófica  jaina ampliamente en

cuatro períodos que comenzaban con el período agámico. No soportando las

diferencias en la tradición  de Digambaras y de Svetambaras, los jainas

convienen generalmente que los agamas constituyen la sabiduría inspirada del

señor Majavira, cuando él logró la perfección y omniscencia. Los sermones

eran más adelante  codificados por sus principales discípulos (Ganadharas)

 

Según  la  Tradición  Jaina,  hay  solamente  dos  tipos  de  personas,

que se califican según su saber de los secretos de la religión: el 

omniscente (Kevalin) quién percibe directamente  toda  de  todos  los

lugares y de todas las veces. Entonces, las conferencias de sermones por el

Kevalins son ellos mismos.

 

Se llaman Sruta Kevalins. Acarya Yati Vrsabha ha dado la cuenta cronológica de la tradición del misionario (Acarya) de 683 años

después del nirvana de señor Mahavir que tenía 3 Kevalins, 5 Sruta Kevalins,

20 diversas órdenes de Acaryas.

 

Según la tradición de Svetambaras, la compilación pasada de los agamas había

sido hecha en Valabhi después de 980 años de la muerte de señor Majavira 

en tiempo de Devardhi, aunque las compilaciones de algunos de los agamas

fueron  hechas  en  Pataliputra,  después  de  250  años  de  la

muerte del Señor Majavira. La literatura agámic es extensa y estupenda,

abarcando de 12 Angas, 12 Upangas, 4 Mulas, 2 Chulikas Sutras, 6 Cheda

Sutras, 10 Prakirnakas etc. El comentario sobre  estos agamas se llama

Niryukrtis y Bhasyas, que están en estilo de  poesía y los de estilo de

prosa se llaman Curnis. Niryuktis disponible, serían las composiciones de

Bhadrabahu, el segundo, que contienen la discusión filosófica sutil sobre

los problemas de la existencia del alma, del análisis del conocimiento y del

significado etc. El Bhasyas contiene los estudios más completos de todos los

temas. Sanghadas Gani y Jinabhadra son los dos Bhasyakaras famosos.

Jinabhadra era un genio versátil, que ha escrito prácticamente sobre todo 

tema bajo del sol. Sanghadas Gani se ha limitado a la tarea de ocuparse de

los problemas de la epistemología y de la ética de Jain Sadhus. En  el

 

Curnikaras, Jinadasa Mahattara es una figura notable. Curnis son comentarios

más cortos en prosa en el patrón de Jatakas. En Sanscrito, los más viejos

comentarios de los agamas están en Acarya Haribhadra (757-857 V.S.) al lado

de quién son Silanka Suri (8vo centavo. V.S.) y Sandhacarya, Abhayadeva y

Malladhari Hemacandra y último pero no el menos Malayagiri. Todos estos

eruditos escribieron sus comentarios en Sánscrito y Prakrt pero eran tan

extensos y profundos  que comentarios más cortos en los idiomas de la gente

eran considerados esenciales. Por lo tanto, encontramos la composición de

muchas cartillas  y   escritores en idiomas  regionales como Taba en

Gujarati. Acarya Dharma Singh era un autor muy importante, para principian

tes en temas religiosos. 

 

Según la tradición digambara, todos los viejos agamas están perdidos, salvo

12 últimos  llamados  Drstivadas. Miran Bhadrabahu como el Sruta pasado

Kevali, con él fuera de 14 Purvas, 4 fueron perdidos.  Después  de

Bhadrabahu, el diverso Acaryas sintió bien a los profesores de 11 Angas y 10

Purvas y el proceso de la desintegración continuado para arriba hasta 683

años después del nirvana de Majavira. Un Acarya importante nombrado Dharasena

inició a sus dos más, a discípulos capaces, nombrados Puspadanta y Bhutabali

en los agamas, en los cuales compiló más adelante los sermones en la forma

de las epopeyas monumentales de la religión llamadas, Sentados-khanda-gama

en Prakrt. Un contemporáneo de Acarya Gunabhadra compiló Kasayas-Pahuda

sobre el cual Yati Brsabha escribió un comentario en Prakrt después de que

él lo aprendiera de Arya Mansku y de Nagahasti. Hay bastantes comentarios en

estos dos tesoros-Satkhandagama monumentales y Kasaya-pahuda.

 

El último de

los comentarios en Dhavala llamado Satkhandagama está por Virasena, que

abarca 72 mil versos. El comentario en Kasaya-pahuda, llamado Jayadhavala es

igualmente monumental haciendo 20 mil versos escribir por Virasena y 40

miles agregados por su discípulo Jinasena.  La porción  final  del

Satkhandagama se llama Mahabandha que tiene 41 mil versos.

 

Estos ha sido

compuestos por Bhutabali mismo. Afortunadamente, todos esos tres agamas

monumentales y se atesoran en la biblioteca del templo de Mudabidri. Acarya

Nemichand Siddhanta Sastri Chakravarti del 10mo siglo fue verdaderamente

una autoridad en estos tres agamas. Él había compuesto Gommatasara y

Labdhisara para dar las esencias de estos agamas. Todaramala ha escrito

comentarios sobre Gommatasara y Labdhisara en Bhasa. Samayasara,

Pravacanasara, Niyamasara y Pancastikaya-sara de Acarya Kunda-kunda están en

los trabajos reconocidos de Prakrt que son tan buenos mirados como los agamas

por los Jainas. Jainacarya Umaswati escribió Tattvartha-Sutra, que es mirado

como la biblia verdadera de los Jainas por ambas sectas. La leyenda de la

propagación de los restos de la religión de Jaina con el Tirthanakaras y sus

discípulos, llamó once Ganadharas, que se dicen para haber convertido a una

comunidad de 4411 Sramanas de los cuales la comunidad entera de Jaina ha

crecido. 

 

La contribución de los Agamas.

 

La validez del conocimiento de las Escrituras - Excepto el Carvakas, todos 

los sistemas de la filosofía india admiten la validez del conocimiento

de las Escrituras. En la tradición védica, les Vedas que se miran como

impersonales, constituyen la autoridad más alta de la religión. En la

tradición de la cultura Sramánica del Budismo y del Jainismo, la autori

dad de las escrituras  vale junto con la de sus profetas, que se suponen

poderosos sobre los deseos y aversiones.

 

La validez de la escritura se acuerda en la igualdad con la opinión recta

puesto que el conocimiento de las escrituras es conocimiento ganado por ser

omnisciente, que ha percibido directamente la realidad. Así el conocimiento

sagrado es también definido e indudable como el conocimiento omnisciente.

 

Esto es admitido por Samantabhadra en su Apta-Mimamsa. Debe también ser

observado que el conocimiento y la práctica de Escrituras (agamas) también

conduce al logro de Kevala-jnana, para el conocer del Srutas está llamado

Sruta-kevalin. Cualquiera y todos no pueden ser Sruta. Para ser un Sruta, él

debe satisfacer las condiciones de convertirse sin deseo (Vitaraga) y él

debe destruir los Karmas que obscurecen la naturaleza verdadera de Sruta.

Solamente entonces, tal conocimiento de agámico sirve como la dicha.

 

Según la tradición Vedica, los Vedas manifiestan su propia validez. Las

palabras usadas por nosotros, según ellos, denotan las cosas que pueden ser

cognosibles por otros medios del conocimiento, y, si no podemos saberlos con

otros medios, entonces deben ser de autoridad indiscutible.

 

Las elocuciones  no-Védicas no pueden poseer ninguna validez inherente.

Según Prabhakara, tal conocimiento no-Verbal está de la naturaleza de la

inferencia porque solamente la cognición verbal del Vedas es terminantemente

verbal. Los pensadores Védicos adoptan la doctrina de la profesión de

escritor personificada quizás para mantener su infalibilidad, porque una

persona es obligada a muchos defectos. Sin embargo, para probar la profesión

de escrito impersonal del Vedas, los pensadores védicos, especialmente el

Mimamsakas introduce una teoría mística de lo eterno del Vedas. Sostienen

que la relación entre la palabra y su significado es natural y no creada por

la conversión. El propósito del Mimasmsakas en rechazar la profesión de

escrito del Vedas a los dioses es porque el dios, que es incorpóreo, no

tiene ningún órgano del discurso y por lo tanto él no puede pronunciar

palabras, y si él asume la forma humana, después lo está conforme a todas

las limitaciones de la existencia material y por lo tanto sus elocuciones no

serán autoritarias. Entonces no hay tradición de la profesión de escritor

divino o humano del Vedas. Si se dice que el Vedas son composiciones humanas

porque ocurren los nombres de santos y de videntes, puede ser dicho que los

himnos se ocupan de los fenómenos eternos de la naturaleza y los nombres de

personas tienen solamente una significación simbólica y no ninguna

significación histórica.

 

En remontar sus agamas a las elocuciones de Señor Majavira, los jainas ven

una posición asegurada. En primer lugar, puesto que Majavira es omnisciente

(Kevalin) lo qué él dice debe ser verdad. Puesto que, él está sobre los 

deseos, lo  qué él dice está libre de cualquier prejudicar subjetivo.

 

Pasado, puesto que él es compasivo, lo que el dice es ventajoso para la

gente. Así la teoría Jaina de escrituras como los sermones de Señor

Majavira es una razon más inteligible para la adherencia de su fe en la

personalidad del señor Majavira, y da un color religioso. Tal teoría de

las escrituras tienen su fuente en la personalidad de un hombre

virtuoso  levanta la dignidad y el estado del hombre al estado de Dios.

Omniscencia no es ser divino sino ser humano. Requiere un Sadhana. Así la

doctrina jaina de agamas instala todo en contexto verdadero e histórico,

mientras que la explicación de impersonalidad del Vedas es algo vaga y

ambigua. Sin embargo, suelta a la una lugar-por tratar la profesión de

escritor del Vedas como impersonal, implica que es quizás muy muy viejo y

antiguo porque una persona es después de todo el un acontecimiento

histórico. Aquí la contestación de Jaina es ésa puesto que la verdad

contenida en los agamas es una, eterna y permanente, es tan vieja como

cualquier cosa. Los objetos del conocimiento son iguales para todos.

 

Por

lo tanto su cognición no es ni nueva ni vieja. Hay una discusión

en la enseñanza de todo el Arhats. En este sentido, las enseñanzas son

eternas y universales y por lo tanto impersonales. Así, la línea de la

demarcación entre la profesión de escrito personal e impersonal de la

escritura lleva a una reconciliación. Una elocución profética, en el

sentido, ella son eternas y universales, son impersonales; sin embargo, 

puesto que vienen de la boca de una persona histórica, son personales.

 

 

Agama y su interpretación - la declaración de una persona digna de confianza

se dice para ser agama. Si no, se redacta son ambiguos inertes, sin vida y

uniforme. Por lo tanto, la validez de Sabda se reclina con la persona que

los utiliza. Por lo tanto la interpretación de los agamas depende del

altavoz y también de las audiencias. Hasta ahora, el speakership de los

agamas se refiere, se sostiene para ser los sermones directos del señor

omnisciente, que han sido compilados y codificados por sus principales

discípulos llamados Ganadhara. La interpretación de los agamas desde el

punto de vista de las audiencias se refiere hasta ahora, debe ser observado

claramente que cierta cantidad de capacidad intelectual y de preparación

moral es necesaria para el tratamiento apropiado del tema. En ausencia de 

preparación, el mismo agama admite de ser diferente e iguala las

interpretaciones que están en conflicto cerca de una y el mismo tema, como

las diversas interpretaciones del Brahma-Sutra y del Bhagavad-Gita.

 

Los

agamas jainas son los sermones de Tirthankaras que han sido divulgados

correctamente por los Sruta-kevalin y los Ganadhara, que también se suponen

ser omniscientes y, por lo tanto  la  validez  de  los  agamas  jainas

se levanta doble porque ambas la fuente así como el curso de los agamas son

puras.


 

 

El lugar de Samayika - hay tres contribuciones distintivas del Jainismo a la

cultura india - igualdad (Sama), autodominio (Sama) y dignidad del trabajo

(Srama). La igualdad o Samayika se dice ser el corazón del Jainismo. En

la escritura religiosa jaina, Dvadasang o en el 14to Purva, el lugar de

Samayika es el el primer y primero entre los seis deberes diarios. Sin la

práctica de Samayika o de la igualdad, no hay esperanza de ninguna

realización religiosa o espiritual. Cuando un cabeza de familia acepta la

Religión  Jaina, él promete solemnemente para seguir el principio de la

igualdad. El conjunto de Visesavasyaka-bhasya de Jinabhadra Gani es una

exposición de este principio de Samayika. Las tres joyas del Jainismo, son

decir fe recta, conocimiento recto y conducta recta,  y  dependen del

principio de la igualdad. El Gita la llama al equilibrio interno o la

uniformidad de la mente (Samatvam), o mentalidad del igual (Sama Cittatvam o

Samata) y llama tal hombre que logra esto los adivinos con un ojo igual

(Samadarsinah o Sarvatra-sama-darsana). Este principio de la igualdad se

debe reflejar en el pensamiento y la acción. En pensamiento es el principio de

Anekanta, en la acción que es el principio de Ahimsa.

 

(a) Anekanta - Anekanta es el uso del principio de la igualdad en la esfera

del pensamiento. Así no es una filosofía pero un punto de vista filosófico

apenas como allí es el punto de vista de Advaitic de Sankara y el punto de

vista de la trayectoria media de los budistas. Anekanta significa

literalmente a no-absolución. Aunque el período de Anekanta en la

literatura filosófica jaina viene después del final del período agámico,

la génesis de la idea de Anekanta está ya presente en la literatura ágamica.

El Bhagavati famoso Sutra refiere a los sueños importantes e interesantes

que señor Mahavira tenía momentos antes de Keval-jnana logrado. En uno de

los sueños, hay referencia al ` multi-hecho frente ' o a las alas

multicoloras del ` ' (citra-vicitra) de Pansakholi que simbolice la realidad

multi-hecha frente.

El budista también tiene su doctrina de Vibhajyavada o de las expresiones

condicionales, que significa que él desecha la visión unilateral

(ekansavada). Sin embargo, los budistas creyeron en Vibhajyavada a un grado

limitado, donde como los Jainas lo cree totalmente, de modo que finalmente

fuera desarrollado en la teoría del No-absolutismo (Anekantavada). En el

budismo, Vibhajya significa que la división y Vibhajya Vyakarniya significa

contestar a una pregunta por el salto. Mientras que los budistas atribuyen

las cualidades divergentes en el mismo tiempo con respecto a dos diversas

cosas, el genio de jaina  se refleja en la atribución de las diversas

cualidades en la y el mismo tema, por supuesto, los contextos son diferentes.

Esto conduce al método de Sapta-bhangi y a la lógica multi-valuada de

Syadvada. Incluso en el Vedas y el Upanisads, la descripción de la realidad

está en términos de cualidades contradictorias, como verdadero e irreal,

móvil e inmóvil. Nasadiya Sukta, por lo tanto, evita  describir la

realidad como verdadera o irreal. Así Anekanta se parece a un dinámico de

la pensamiento-reconciliación, con la cual encontramos una tentativa en la

síntesis entre las cualidades al parecer contradictorias de lo eterno y la

no-eternidad del mundo o el aspecto finito o infinitud del Jiva o la

diferencia o la no-diferencia entre el cuerpo y el alma. Anekanta sin

embargo, no se debe entender para significar que la realidad es

contradictoria. Significa simplemente que tiene número innumerable de los

aspectos y de las cualidades que pueden ser comprendidos a fondo solamente

cuando podemos poner todos juntos. Esto es ideal de la perfección, que puede

ser logrado solamente cuando somos omniscientes. Sin embargo, podemos

tener el conocimiento de un u otro aspecto si estamos libres de prejudicar y

de diagonal. Así, en una mano tiene su ideal del finalidad del

conocimiento, en realidad tiene como objetivo conocimiento o naya aspectal.

Como corolario, tenemos que ser cautelosos en nuestro discurso. El Señor

Majavira explicó cada problema con la ayuda de Siyavaya o de Syadvada. El

absolutismo en discurso y lengua es tan malo como absolutismo en

pensamiento. La tensión agámica en Anekanta y Syadvada es debido a su gran

adherencia a Ahimsa. Anekantavada o Syadvada es extensión del principio de

Ahimsa en nivel intelectual. Los Jainas piensan que sin no-violencia en

pensamiento, la no-violencia es en la práctica imposible.

 

(b) Ahimsa - Ahimsa sigue como corolario lógico del principio de la igualdad

(Samya) de almas. Las desigualdades de capacidades físicas y mentales son

solamente accidentales y son debido a los Karmas. Cómo, puesto que la vida 

es querida a todos y puesto que toda tiene vida caliente, tenemos que

aceptar el principio de Ahimsa como los medios importantes de la realización

espiritual. Para el culto de Sramanic de Jainismo, los medios son tan

importantes como los extremos. Nuestro extremo no es ninguna una

misma-realización o Moksa de la duda. Ahora, esta una misma-realización es

imposible sin el amor de uno mismo y este amor de uno mismo no es nada con

excepción de Ahimsa, puesto que en uno mismo reside en todo. El Jainism mira

sobre el mundo entero según lo llenado de vida. Nada es barbecho o estéril,

nada es muerto e inerte. Qué a hablar de seres vivos, incluso de plantas y

de cada porción de la materia tenga la vida. Por lo tanto, el respeto por la

vida es un acto espiritual, ella es una ley de nuestro ser. Si nos olvidamos

de ella, la vida llega a estar bien imposible. 

Los seres desean vivir, ninguno desea morir '. Todas nuestras religiones

aceptan Ahimsa como virtud pero Jaina ha resuelto una filosofía completa de

la no-violencia, por lo tanto aquí Ahimsa es más debido a la consideración

racional que emocional como encontramos en budismo y cristianismo. 

Ahimsa, abrazada al universo entero y no se restringe a la humanidad. Allí

podemos encontrar ese Advaita Vedanta y otros para admitir el entidad del

alma y quitamos prácticamente la tierra de la desconfianza y de la

violencia, que son el resultado de la dualidad.

 

Nivarttaka Dharma - Ahimsa junto con Aparigraha constituye la integridad

ética del autodominio o el dominio de sí mismo en la relación social,

autodominio es la fundación de una vida moral más alta como en la vida

individual, es la base de una vida espiritual más alta. A excepción de los

Mimamsakas, que creen en el cielo etc. todo el Veda y los sistemas

no-Veda adopta Moksa como el Summum Bonum de la vida, que es un estado de

la cesación de las ruedas de la existencia. Es felicidad (Sreya) más bien

que el placer (Preya) que es la meta de la vida. Así uno misma-purificación

(Atma-suddhi) y no la adquisición de cualquier placer terrenal o

divino, que es la puntería de la vida. Los obstáculos en las formas de

delusión, de ignorancia y de anhelar deben ser arraigados hacia fuera

practicando los diversos votos o Vratas, a través de la vida. Por lo tanto,

se acentúa la agencia. En el cortocircuito, todo el éstos constituyen el

Nivarttaka Dharma o la religión, el mundo-retirarse, que se dice por ser el

corazón del Jainismo. Está limitada para ser individualista, el

mundo-retirarse y uno mismo-nagación. El énfasis en la renuncia, el

asceticismo, las penitencias etc. en la cuenta de Sadhana dada en el Acaran

ga alma-esta' revolviendo literalmente. Como Buda, Majavira también presen

tó un cuadro sombrío del mundo. "el mundo vivo en afligido, desgraciado"

- comienza así la segunda conferencia del primer libro de Acaranga

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