7- HISTORIA DE LAS SECTAS JAINAS.
Versiòn
española
Historia de
las Sectas Jainas: La Religión Jaina es una de las más antiguas
religiones del
mundo. La Religión Jaina también era conocida como Shraman
Dharma,
Nirgranth Dharma, etc. No es una rama de ninguna otra religión,
sino es una
religión independiente reconocida por estos varios nombres
durante
diversos períodos.
Fué enseñada
por los Tirthankaras, también llamados Jinas (nombre que sig
nifica
victoriosos).
Un seguidor de
un Jina se llama Jaina y la religión seguida por los Jainas
se llama
Jainismo.
Cada
Tirthankara revitaliza la orden de los Jainas.
La orden de
los Jainas se conoce como el Sangh Jaina.
La actual
Sangh Jaina fue restablecida por el Señor Majavira, que fué el
Tirthankara
número 24, y el último del período actuas.
La Sangh Jaina
se compone de los cuatro grupos siguientes:
1)
Sadhus (monjes).
2)
Sadhvis (monjas)
3)
Shravaks (cabezas de familia masculinos)
4)
Shrävikäs (cabezas de familia femeninas)
Las enseñanzas
del Señor Majavira llegaron a nosotros por sus ganadharas
en la forma de
escrituras (Agamas).
Fueron
compiladas en doce partes separadas, conocidas como el dwadashangi
(doce partes).
Estas doce
composiciones fueron aceptadas por todos a todos los seguidores.
Sin embargo,
el dwadashangi no fue puesto escrito durante mucho tiempo.
Las pupilos
jainas los aprendieron memorizándolos.
Cerca de 150
años después del nirvana del Señor Majavira, hubo una sequía
por 12 años
Durante esta
época, algunos monjes junto con Bhadrabahuswami emigraron al
sur.
Después de
que la sequía terminó, algunos monjes se volvieron al
norte.
Ellos
observaron que había algunas inconsistencias en la recolección oral
de las
escrituras jainas por diferentes monjes.
Eso los hizo
compilar las escrituras.
Para cumplir
eso, hubo un primer consejo ( conferencia ) de monjes en
Patliputra
aproximadamente 160 años después de que el Señor Majavira
accediera al
Nirvana.
El monk
Bhadrabahu, que tenía el conocimiento de los 12 Angas, no pudo estar
presente en
esa reunión.
El resto de
los monks pudo compilar solamente los primeros once Angas
por
recolección y así, el Anga número 12 se perdió.
Los monjes del
sur no estuvieron de acuerdo con esta compilación, y comenzó
el primer
cisma en el Jainismo.
Los jainas
se dividieron en dos grupos principales, Svetämbaras y
Digambaras.
Los monjes
Svetämbaras usaban ropas blancas.
Los monjes
Digambaras no usaban ninguna ropa.
La orden Jaina
se había dividido en dos sectas mayores.
La secta
Digambara.
La secta
Svetambara.
Las sub sectas
Digambaras.
La secta
Digambara, en siglos recientes, se ha dividido en las siguientes
sub sectas:
Las mayores
sub sectas:
Bisapantha,
Terapantha,
y Taranapantha
o Samaiyapantha.
Sub sectas
menores:
Gumanapantha
Totapantha
Bisapantha
Los
seguidores de Bisapantha apoyan a los Dharma-gurues, es decir,
a las
autoridades religiosas conocidas como Bhattarakas que son también
los jefes de
los Mathas Jainas, que son los monasterios religiosos.
Los
Bisapanthas, en sus templos, adoran a los ídolos de los Tirthankaras
y también a
los ídolos de Ksetrapala, de Padmavati y a otras deidades
Adoran a
estos ídolos con azafrán, flores, frutas, dulces,
agara-battis
perfumados, es decir, palillos de incienso, etc.
Mientras hacen
sus ritos religiosos los Bisapanthis se sientan en el
suelo y no se
paran. Realizan Arati, es decir, agitar luces sobre
los ídolos, en
el templo e incluso en la noche y distribuyen el prasada, es
decir, cosas
dulces ofrecidas a los ídolos.
Los
Bisapanthas, según algunos, son la forma original de la secta Digambara
y hoy
prácticamente todo los Digambara Jainas del Maharashtra, Karnataka
y la India del
sur y una gran cantidad de Digambara Jainas de Rajasthán y
de Gujarat son
los seguidores de Bisapantha.
Terapantha:
Terapantha se
presentó en la India del norte en el año 1683 de la era
de Vikram como
una rebelión contra la dominación y la conducta de las
autoridades
religiosas de Bhattarakas. es decir, de los Digambara Jainas.
Consecuentemente en esta secundaria-secta, la institución de los
Bhattarakas
perdió respeto
en el norte de la India.
De todos modos
los Bhattarakas continúa desempeñando un papel importante
en la India
del Sur.
En sus
templos, los Terapanthis instalan a los ídolos de los Tirthankaras
y no de
Ksetrapala, de Padmavati y de otras deidades.
Además, adoran
a los ídolos no con flores, frutas y otros vegetales verdes
(conocidos
como cosas sachitta), pero con arroz sagrado llamado ' Aksata ',
especias como
clavos, sándalo, almendras, cocos secos, dátiles, etc.
No realizan
Arah ni distribuyen Prasada en sus templos.
También,
mientras están en sus servicios religiosos están parados y no se
sientan.
De estas
diferencias con los Bisapanthis está claro que el Terapanthis
aparecen como
reformers. Se oponen a varias prácticas religiosas.
Como según
ellos estas no son prácticas jainas verdaderas.
Los
Terapanthas había realizado una tarea valiosa de rescatar a los
Digambaras de
las garras de los rebeldes Bhattarakas y por lo tanto los
Terapanthis
ocupan una posición peculiar en la comunidad Digambara Jaina.
Los
Terapanthis son más numerosos en Uttar Pradesh, Rajasthán y Madhya
Pradesh.
Es pertinente
observar que aunque aparece la secundaria-secta de los
Terapanthas en
la secta de los Digambaras y la secta de los Svetambara,
los dos
Terapanthis siguen siendo enteramente diferentes unos de otros.
Mientras que
los Digambaras Terapanthis creen en la desnudez y el culto
a los ídolos,
los Svetambaras Terapanthis se oponen absolutamente a ambos.
Taranapantha
La
secundaria-secta Taranapantha fué fundada por Tarana-Svami
o
Tarana-tarana-Svami (1448-1515 A.D.).
Esta
secundaria-secta también se llama Samaiyapantha porque sus seguidores
rinden
homenaje a Sarnaya, es decir, a los libros sagrados y no los ídolos.
Tarana-Svami
muerto en Malharagarh, en el estado anterior de Gwalior en
Madhya
Pradesh, y éste es el lugar central del peregrinaje de Taranapanthis.
Los
Taranapanthis refutan fuertemente la idolatría, pero elos tienen sus
propios
templos en los cuales se mantienen sus libros sagrados para el
culto.
Ellos no
ofrecen artículos como frutas y flores en el momento del culto.
Además de los
libros sagrados de los Digambaras, ellos también dan culto
religioso a
los catorce libros sagrados escritos por su fundador
Tarana-Svami.
Además, los Taranapanthis dan más importancia a los valores
espirituales y
al estudio de la literatura sagrada.
Esto explica
porqué encontramos una ausencia completa de prácticas
religiosas
exteriores entre ellos.
Por otra
parte, Tarana-Svami estaba firmemente contra las distinciones de
casta y de
hecho abrió las puertas de su secundaria-secta incluso a los
musulmanes y a
la gente de casta baja.
Estos tres son
los rasgos principales de los Taranapanthis, a saber,
(a) la
aversión a la adoración de los ídolos, (b) la ausencia de prácticas
religiosas
exteriores, y (c) la interdicción de distinciones de casta,
fueron
desarrollados como una rebelión contra la creencia religiosa y
prácticas que
prevalecían en la secta de los Digambaras Jainas, y aparece
que
Tarana-Svami pudo haber formulado estos principios bajo la influencia
directa de
doctrinas islámicas y enseñanzas de Lonkashaha, el fundador de la
secundaria-secta no idólatra Sthanakvasi, de la secta Svetambara.
Los
Taranapanthis son poco numerosos y se confinan sobre todo en
Bundelkhand,
en el área de
Malwa de Madhya Pradesh y Khandesh, en Maharashtra.
Gumanapantha
La secta
Gumanapantha no es tan importante y en realidad muy poco se sabe
sobre ella.
Se indica que
esta secundaria-secta fué comenzada por el Pandit Gumani Rama
o Gumani Rai,
quién era un hijo del Pandit Todaramal, un residente de Jaipur
en Rajasthán.
Según este
Pantha, encendere velas o lámparas en los templos Jainas se debe
prohíbir
terminantemente, porque mira esto como violación de la doctrina
fundamental de
la religión Jaina, de la no violencia.
Visitan y
contemplan las imágenes en los templos y no les hacen ninguna
ofrenda a
ellas.
Este pantha
llegó a ser famoso con el nombre shuddha amnaya, ésa es
un tradición
pura o sagrada, porque sus seguidores siempre predicaron con
insistencia la
pureza de la conducta y de la autodisciplina y la adherencia
estricta a los
preceptos.
Gumanapantha
se originó en el siglo 18 después de Cristo, y prosperó
principalmente
durante ese siglo.
Era frecuente
en varias partes de Rajasthán, y ahora se encuentra en algunas
áreas de
Rajasthán alrededor de Jaipur.
Totapantha
La secta
Totapantha comenzó a existir como resultado de la diferencias entre
las sectas
secundarias de los Bisapanthas y los Terapanthas.
Muchos
esfuerzos sinceros fueron hechos para pulsar un acuerdo entre los
Bisas (es
decir veinte) Panthas y los Teras (es decir. trece) y el resultado
era
sadhesolaha (es decir, dieciséis y un medio)-Panthas o Totapanthas '.
Eso es porque
los seguidores de Sadhesolaha Pantha o de Totapantha creen
en cierto
grado en las doctrinas Bisapanthas y en un cierto grado en las
de los
Terapanthas.
Los
Totapanthis son extremadamente pocos en número y se encuentran
en algunos
lugares de Madhya Pradesh.
En años
recientes, en la secta Digambara, se formó una nueva sub secta,
conocida como
' Kanji-pantha ', que son seguidores de Kanji Swami, y es
muy popular
especialmente entre los sectores educados.
San Kanji
Swami ( Del cuál deriva el nombre Kanji Pantha ),
un
Svetambara-Sthanakvasi ' por nacimiento, ha tenido éxito en gran parte
en
la
popularización de los viejos textos sagrados del gran santo Digambara
Jaina Acharya
Kunda-Kunda de la India del sur. Pero los esfuerzos de
Kanji Swami,
mientras interpreta las escrituras de Acharya Kunda Kunda,
para dar más
prominencia al nischaya-naya, es decir, un punto de vista
realista, en
preferencia al vyavahara-naya, es decir, punto práctico de la
visión, no son
aprobados por los Digambaras, generalmente, mientras que
consideran que
ambos puntos de vista son de importancia igual.
Sin embargo,
la influencia de Kanjipantha está aumentando constantemente y
la ciudad de
Sonagarh en Gujarat y Jaipur en Rajasthán se ha convertido en
los centros de
las actividades religiosas variadas de los Kanajipanthis.
Las sub sectas
Svetambaras:
Como la secta
Digambara, la secta Svetambara también se ha divdido
en tres sectas
secundarias principales:
Murtipujaka,
Sthanakvasi,
y Terapanthi
La acción
original de los Svetambaras se conoce como Murtipujaka Svetambaras
puesto que son
cuidadosos de los ídolos. Ofrecen flores, frutas, azafrán,
etc. a sus
ídolos y los adornan invariable con ropas ricas y ornamentos
con joyas.
Sus ascetas
cubren su boca con tiras de paño cuando hablan, si no las
mantienen en
sus sus manos. Permanecen en templos o en los edificios
especialmente
reservados conocidos como upasrayas. Recogen el alimento en
sus tazones
desde los sravakas o casas de los cabezas de familia y comen
en su lugar de
estadía.
La secundaria
sub-secta Murtipujaka también es conocida por términos como
(i) Pujera
(que rinden culto religioso), (ii) Deravasi (residentes del
templo), (iii)
Chaityavasi (residentes del templo) (iv) Mandira-margi
(que van al
templo).
Los
Murtipujaka Svetambaras se encuentran dispersados en toda la India
por
propósitos de negocios, en centros urbanos grandes, y sobre todo
Gujarat.
Sthanakvasi.
Los
Sthanakvasi surgieron no directamente de los Svetambaras sino como
reformadores
de una más vieja secta que reformaba, la secta Lonka del
Jainismo.
Esta secta
Lonka fue fundada cerca de 1474 D.C. por Lonkashaha, un ricos
educado
mercader de Ahmadabad.
El principio
principal de esta secta no era practicar el culto a los ídolos.
Más adelante,
algunos de los miembros de la secta Lonka desaprobaron las
maneras de
vida de sus ascetas, declarando que vivian menos
estrictamente
que lo que Mahavira habría deseado.
Un laico de
la secta Lonka, Viraji de Surat, fué iniciado como Yati,
es decir,
asceta, y ganó gran admiración a causa de la austeridad de su vida.
Mucha gente de
la secta Lonka se unió a este reformador y ella tomó el
nombre de
Sthanakvasi, significando que no tienen sus actividades religiosas
en templos
pero continúan sus deberes religiosos en los lugares conocidos
como
Sthanakas que son pasillos de oraciones.
Los
Sthanakvasi también son llamados por términos como (a) Dhundhiya
(investigadores) y (el b)Sadhumargi (seguidores de Sadhus, es decir,
ascetas).
Excepto en el
punto crucial de los ídolos, los Sthanakvasi no diferencian
mucho de los
otros Svetambara Jainas y por lo tanto se llaman hoy
en día como
Svetambaras Sthanakvasis.
Sin embargo,
hay algunas diferencias entre los Sthanakvasi; y los
Murtipujaka
Svetambaras en la observancia de algunas prácticas religiosas.
Los
Sthanakvasis no creen en el culto a los ídolos.
Por lo tanto,
ellos no tienen templos sino solamente sthanakas, es decir,
salas de
rezos, donde practican sus ayunos religiosos, festivales,
prácticas,
rezos, discursos, etc.
Además, los
ascetas Sthanakvasis cubren sus bocas con tiras de paño todo
el tiempo y
no utilizan telas amarillas o de ningún otro color
(excepto el
blanco).
Por otra
parte, los Sthanakvasis admiten la autenticidad de solamente 31
de las
escrituras Svetambaras. Además, los Sthanakvasis no tiene fe en
los lugares de
peregrinaje y no participan en las fiestas religiosas
de los
Murtipujakas Svetambaras.
Los
Svetambaras Sthanakvasis también encuentran en diversos centros de
negocios en la
India, pero se viven principalmente en Gujarat, Punjab,
Harayana y
Rajasthán.
Es
interesante observar que dos secundarias-sectas no idólatras,
los
Taranapanthis entre los Digambaras y los Sthanakvasi entre los
Svetambaras,
vinieron muy tarde en la historia de la Iglesia Jaina y
se puede
decir con seguridad que la influencia mohammedana en la mente
religiosa de
la India era grandemente responsable de su surgimiento.
En conexión a
esto, la Señora S. Stevenson observa: "Si un efecto de la
conquista
mohammedana, sin embargo, era conducir a muchos de los Jainas
en una unión
más cercana con su compañeros que rendían culto a los ídolos
en el aspecto
de iconoclastas. Otro efecto era conducir a otros lejos de
la idolatría
en conjunto.
Ningún
oriental podría oír la protesta apasionada de un compañero oriental
y apasionado
contra la idolatría sin dudas en cuanto a el rigorismo de la
práctica,
incorporada a su mente.
Naturalmente,
en Ahmadabad, la ciudad de Gujarat, que era la preponderante
bajo
influencia mohammedana, que podemos primero remontar el revolvimiento
de estas
dudas.
Cerca del
1474 D.C. la secta Lonka, la primera de las sectas no
idólatras
Jainas, surgieron y fueron seguidas por la secta de Dhundhiya o
Sthanakvasi
cerca de 1653 D.C. que coinciden llamativamente con los
movimientos
luteranos y puritanos en Europa." ( Ver: Corazón del Jainismo,
p. 19 vide).
Terapanthi.
La
secundaria-secta terapanthi deriva de la Sthanakvasi.
La secundaria
secta Terapanthi fue fundada por el Swami Bhikkanaji Maharaj.
El swami
Bhikkanaji era antes un santo Sthanakvasi y había sido iniciado por
su gurú, de
nombre Acharya Raghunatha.
El swami
Bhikkanaji tenía diferencias con su gurú en varios aspectos de las
prácticas
religiosas de los ascetas Sthanakvasi y cuando éstos tomaron un
serio giro, él
fundó Terapantha en el día de la luna llena en el mes de
Asadha en el
año 1760 D.C.
Al mismo
tiempo, que Acrya Bh1kkanaji subrayó los 13 principios religiosos
a saber, (i)
cinco Mahavratas (grandes votos), (ii) cinco samitis
(regulaciones)
y (iii) tres Guptis (los controles o los alojamientos), y su
secundaria
secta era conocida como Tera, que significa trece) sub secta
pantha.
En cuanto a
esto, es interesante observar las dos otras interpretaciones
que se han
dado para el uso del término Terapantha para la secundaria-secta. Según
una cuenta, se
Una menciona
que como había solamente 13 monjes y 13 laicos en la
secta pantha
cuando fue fundada, Tera (significa trece) - pantha.
Otra
interpretación del término Terapantha es dada a veces por sus
seguidores.
Tera significa
tuyos y pantha significa camino, es decir, "Oh! ¡Señor
Mahavira!.
Este es el camino.
Los
Terapanthis son no idólatras y se organizan muy bien bajo dirección
completa de un
Acharya, es decir, autoridad religiosa.
En su historia
de poco más de 200 años, Terapanthas tenía una sucesión de
solamente 9
Acharyas del fundador Acharya Bhikkanaji como el primer Acharya
al actual
Acharya Tulasi como el 9no Acharya.
Esta práctica
de regular el Pantha entero por un Acharya se ha convertido
en solamente
una característica de los Terapanthas y de un ejemplo
para la
emulación por los otro Panthas.
Es
significativo que todos los monjes y monjas Terapanthas siguen
escrupulosamente las órdenes de su Acharya, predican bajo su dirección y
realizan todas
las actividades religiosas de acuerdo con sus instrucciones.
Además, los
Terapanthas observa regularmente un festival notable conocido
como Maryada
Mahotasava. Este festival distintivo se celebra cada año en el
7mo día de la
mitad brillante del mes de Magha cuando todos los ascetas y
discípulos,
se encuentran en un lugar e intercambian ideas sobre los
asuntos de
los Terapanthis.
Las
penitencias de los Terapanthis se consideran muy severa.
El vestido de
los monjes y de las monjas Terapanthis está relacionado con el
de los monjes
y de las monjas Sthanakvasis.
Pero hay una
diferencia en la longitud del muhapatti, es decir, un pedazo de
paño blanco
que tienen siempre en la boca.
Los
Terapanthis creen que la idolatría no es buena para la liberación y
dan
importancia a la práctica de la meditación.
Además, es
bueno explicar que los Terapanthas son conocidos por su
organización
disciplinada caracterizada por un Acharya (es decir, cabeza
religiosa), un
código de conducta y una línea del pensamiento.
Los
Terapanthis son reformistas, y acentúan la simplicidad en la religión.
Por ejemplo,
los Terapanthis no construyen monasterios para sus monjes,
que habitan
una parte de la casa que los cabezas de familia construyen para
ellos mismos.
Recientemente, su cabeza religiosa, Acharya Tulasi, había comenzado
el Anuvrata
Andolana, es decir, el movimiento pequeño del voto que procura
utilizar las
doctrinas espirituales de los Jainas para el levantamiento
moral de las
masas en la India.
El
surgimiento Terapantha es el último gran acontecimiento en la
secta
Svetambara y este Pantha está llegando a ser muy popular.
Los
Terapanthis son todavía limitados en número, y aunque se notan en
diversas
ciudades en la India, se concentran principalmente en las áreas de
Bikaner,
de Jodhpur y
de Mewar de Rajasthán.
Los Sädhus
(monjes) y las Sädhvis (monjas) son la gente que ha dejado
voluntariamente sus asuntos mundanos y han aceptado los cinco
votos
principales en
la trayectoria espiritual para el perfeccionamiento de sus
almas.
Siguen
terminantemente las reglas colocadas para ellos.
Shrävaks y
shrävikas, por otra parte, continúan conduciendo asuntos
mundanos.
Pueden observar por completo o en un grado limitado, doce
votos de menor
importancia colocados para ellos.