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Saman Suttam

(81) Dharmasutra.  Preceptos de la religión.  

(82) La religión propicia la no-violencia, el autocontrol y la penitencia que son su esencia.

Incluso los dioses se inclinaron ante los que siempre se ocupan de la   religión.

 

(82) Sahavo del vatthu de Dhammo, dhammo del dasaviho del ya del khamadibhavo. Dhammo de Rayanattayam ca, dhammo del rakkhanam del jivanam.

(83) La naturaleza esencial de una cosa se llama dharma.

Las diez virtudes, es decir perdón etc., son las diez formas de dharma.

Las tres joyas, es decir fe correcta, conocimiento correcto y la conducta recta, constituyen el dharma (religión).

Dar la protección a un ser vivo,  también se llama dharma.

 

(83) Ceva del samjamam de Uttamakhamamaddavajjava-saccasauccam ca. Tavacagamakimcanham, dhammo del dasaviho l bamha.

(84) El perdón supremo, la humildad suprema, la sinceridad suprema;  la verdad suprema, la pureza suprema, el dominio de sí mismo supremo, la penitencia suprema, la renuncia suprema, la  no-posesión suprema y el celibato supremo, constituyen la religión.   

(84) Tappadi del na del jo de Kohena, kiramane  de sura-Nara-tiriehi. Raudde de Uvasagge, hodi del nimmala del khama del tassa.

 

(85) Él que no se conmueve aún cuando aflicciones terribles le son causadas por los dioses, seres humanos y bestias, tiene una paciencia  perfecta.

(85) Savvajivanam de Khammami, khamamtu del jiva del savve yo. Mittu yo savvabhudesu, kena del na del majjaham del veram.

(86) Perdono a todos los seres vivos,  y pueden todos los seres vivos perdonarme; tengo sensaciones de amistad hacia todos,  y no tengo  enemistad hacia nadie.

 

(86) Pamaenam del kimci de Jai, puvvim de los mae del vattiyam del bhe del sutthu del na.

Tam yo aham del khamemi, nikkasao a del nissallo.

(87) Si me he comportado hacia usted en el pasado de una manera incorrecta, le pido sinceramente perdón, con un corazón puro (es decir libre de pasiones).

(87) Kularuvajadibuddhisu, kimci del garvam del tavasudasilesu. El samano del kuvvadi del navi de Jo, maddavadhammam tiene tassa.

(88) Un monje que no se jacta de su  familia, belleza, casta, capacidad para aprender, penitencia, conocimiento de los textos sagrados,  y carácter,  observa la religión de la humildad.

 

(88) Avamanakaranam de Jo, niccamautto del pariharai del dosam. Tan nami del hodi del nama, manena de na du gunacattena.

(89) Solamente es realmente digno él que  se cuida de no insultar a la gente.

Una persona que se jacta,  no tiene ninguna virtud,y no puede ordenar respeto.

(89) Niagoe del asaim del uccagoe del asaim del, ningún hine airitte. ¢¯Samkhae del iti de los pihae, manvai del ke del goyavai del ke?

(90) Cada uno ha estado varias veces en familias de clase alta, y en familias de clase baja,  por lo tanto ninguno es de la clase alta ni de la clase baja. ¢¯Después de saber esto, quién se sentirá orgulloso de haber nacido en una familia respetable o de clase alta?

(90) Vamkam del na del cintei de Jo, vamkam del jampade del na del vamkam del kunadi del na. El niyadosam del govadi del ya del Na, ajjava-dhammo  tasst.  

(91) Él que no piensa desviadamente, no actúa, ni habla desviadamente.

No oculta sus propias debilidades, y observa la virtud de la sinceridad. 

(91) Parasamtavayakarana-vayanam, saparahidavayanam del mottuna. El vadadi Bhikkhu turiyo tasst du dhammo de Jo tiene saccam. 

(92) Un monje que evita todo el discurso que pueda lastimar a otros y habla solamente cosas buenas a los otros, practica la  virtud de la verdad.  

(92) Yha del puratthao del ya del paccha de Mosassa, del duhi del ya del paogakale.

Samayayanto del adattani de Evam, anisso del duhio del atitto del ruve.  

(93) Una persona sufre miseria después de decir una mentira, antes de decir una mentira,  y mientras que dice una mentira; así sufre la miseria sin fin, semejantemente, una  persona llevada por la lujuria también sufre miseria,  y se encuentra sin ayuda. 

(93) Hidayanittham pi, saganavasissa de Pattham del bhannamanassa. tam del osaham de la Virginia del kadugam, tassa del havai del mahuravivayam. 

(94) Cada consejo beneficioso dado por un compañero de grupo, aunque es desagradable a la mente al principio, prueba ser sano,  como una medicina.

(94) Maya de Vissasanijjo, loass del vva del gurú del pujjo del hoi. Saccavai del vva de Sayanu, hoi pio del savvassa del puriso.

(95) Una persona que dice la verdad,  es digna de confianza como una madre, venerable como un preceptor a su gente,  y querido por la gente.

(95) Tavo del vasadi de Saccammi, guna del sesa  taha del samjamo del saccammi. Ya  nibandhanam  Saccam hola, macchanam  gunanamudadhiva.

(96) La verdad es el hogar de la penitencia, del autodominio y del resto de las virtudes; la verdad es de hecho el lugar de las creaciones y de las cualidades nobles, como el océano es de los peces.

(96) Loho del taha del laho de Jaha, pavaddhai del loho del laha. Kajjam de Domasakayam, nitthiyam del na del kodie.  

(97) La avaricia es un vicio que tiende a crecer. 

(97) Bhave del pavvaya de Suvannaruppassa u, asamkhaya del kelasasama del hu del siya. Kimci del tehi del na del liddhassa de Narassa, anantiya del agasasama del hu del iccha.  

(98) Incluso si una persona codiciosa acumula  montañas de oro y de plata, significan poco o nada para él, porque este vicio es tan grande como el cielo. 

(98) Balaga del andappabhava del ya de Jha, ya del jaha del balagappabhavam del andam.

Tanha del khu del mohayayanam de Emeva, vayanti del tanhayayanam del ca del moham.  

(99) Las ideas equivocadas nos llevan a anhelar,  y  anhelar nos lleva lleva a tener ideas equivocadas.  

(99) Samasamtosajalenam, tivva-lohamala-punjam del dhovadi del jo.

Bhoyana-giddhi-vihino, sauccam del tassa tiene vimalam.  

(100) La persona que se aparte del montón sucio de la avaricia con el agua de la ecuanimidad, de la alegría,  y está libre de la lujuria, logrará la pureza perfecta.  

(100) Vaya-samidi-kasayanam, pancanham del imdiyana del taha del dandanam.

Bhanio del samjamo de Dharana-palana-niggaha-caya-jao. 

(101) El dominio de sí mismo consiste en guardar cinco votos, y la observancia  de cinco reglas de esmero (samiti) de cuatro pasiones, controlar todas las actividades de la mente, discurso y cuerpo, y la victoria sobre los sentidos. 

(101) Visayakasaya-viniggahabhavam, jhanasajjhae del kauna, Appanam del bhavai de Jo, niyamena del hodi del tavam del tassa.  

(102) La penitencia consiste en la concentración en el uno mismo por la meditación, estudio de los textos sagrados,  y frenar los sentidos y las pasiones.  

(102) Bhavai de Nivvedatiyam, savvadavvesu del caiuna del moham. Tassa de Jo tiene, jinavrindehim del bhanidam. 

(103) Los Jinas Supremos dijeron que la renuncia verdadera consiste en la indiferencia hacia el mundo, el cuerpo y el disfrute, a través de la separación de los objetos materiales. 

(103) Bhoe kante Jeya, vipitthikuvvai laddhe. Bhoe  cayai Sahine, vuccai tti  cai  hu.  

(104) Para llegar a la verdad hay que renunciar a los apegos que producen los objetos.  

(104) Nissamgo  ya  Houna, suhaduhadam niyabhavan l niggahittu. Niddamdena du vattadi, kicannam  tassa l anayaro. 

(105) El  monje solamente adquiere la virtud de la no-posesión renunciando al sentido de la propiedad, de los  apegos,  y controlando sus propios pensamientos.

Siempre debe estar imperturbable.  

(105) Suddho khalu  Ahamikko, ruvi sada damsanananamaio. Kimci,  paramanumittam pi  majjha  atthi  annam.  

(106) Verdaderamente  soy  puro, eterno, sin forma y tengo la cualidad de la comprención.  

(106) Jivamo  vasamo Suham, jesim kimcana  natthi.

Dajjhamanie Mihilae, na yo kimcana  dajjhai. Cattaputtakalattassa, bhikkhuno nivvavarassa. Vijjae  na  appiyam pi  kimci  vijjai del na de Piyam. 

(107 y 108) , Vivimos una vida feliz. Como Nami que había renunciado a su reino,  y se había sentido un santo.

Él dijo: he abandonado a mis niños y mi esposa, y no tengo ninguna ocupación.

Soy un mendigo; no hay nada querido o desagradable para mí. 

(107 y 108) Jayam del jale del pommam de Jaha, varina del novalippai. Kamehim del alittam de Evam, mahanam del buma del vayam del tam.

(109) Lo llamamos un brahman que se aparta de los  placeres sensuales,  como un loto que no toca al agua, la que es llevada a él. 

(109) Moho del hoi del na del jassa del hayam de Dukkham, tanha del hoi del ana de los jass del hao del moho.

Loho del hoi del na del jassa del haya de Tanha, kimcanaim del ana de los jass del hao del loho. 

 (110) Él que se ha librado de las ideas equivocadas, se libera de la miseria, de los deseos, y de la avaricia.  

(110) Jivammi del bambha de Jivo, jadino del ja del havijja del cariya del ceva. Bambhaceram del jana de Tam, vimukkaparadehatittisa.  

(111) El alma verdaderamente  es un brahman.

El monje que abandona el  disfrute sexual, se llama Brahmacarya (que practica el celibato). 

(111) Pecchanto de Savvamagam, dubbhavam del muyadi del tasu del itthinam. Tan bamhacerabhavam, dharadi del duddharam del khalu del sukkadi.  

(112) Él observa la virtud más difícil,  pero la más piadosa,  que es el  celibato.

Él no se entretiene en pensamientos malvados,  incluso después de mirar todos los órganos de la mujer.  

(112) Joiuvagudhe de Jaukumbhe, nasamuvayai del asubhitatte. Anagara de Evitthiyahi, nasamuvayanti del samvasena. 

(113) Como un tarro hecho de cera de lacre,  cuando está colocado cerca del fuego pronto se derrite.

Un monje que está en  compañía de mujeres,  suelta semejantemente su carácter. 

 (113) Samikkamitta del samge del ya de Ee, sesa del bhavanti del ceva del suduttara. Mahasagaramuttaritta de Jaha, gamgasamana del avi del bhave del nai. 

(114) Uno, que supera los deseos de juntarse con mujeres, puede superar otras tentaciones en su vida,  tan fácilmente como una persona, que cruzó un océano, puede cruzar fácilmente el río Ganges.  

(114) Silarakkhayanam de Jaha, mahilao del nindidao del purisanam. Silarakkhayanam de Taha, purisa del nindida del mahilanam.

(115) Mientras que las mujeres se hacen censurables para los hombres observando el celibato, los hombres se hacen igualmente censurables para las mujeres observando el celibato. 

(115) Gunsahidao del puna de Kim, vitthadajasao del atthi del ithio. Naralogadevadao, vandanijjao del devehim VI.  

(116) Pero hay mujeres que tienen un carácter severo,  que son diosas en esta Tierra,  e incluso son adornadas por los dioses. 

(116) Tellokkadavidahano, visayarukkhapajjalio del kamaggi. Jovvanatanillacari, del atasco del na del dahai dhanno del havai tan.

(117) El fuego del deseo, por los árboles de deseos, puede quemar el bosque  del mundo.

Uno se bendice que hierba de la vida joven siga estando sin quemar por este fuego. 

(117) Rayani del vajjai del ja de Ja, padiniyattai na sa. Kunamanssa de Ahammam, raio del janti del aphala. 

(118) Las noches que pasan no pueden volver.

La noche de una persona que se utilizó en actividades pecaminosas, es basura. 

(118) Vaniya del tinni del ya de Jaha, niggaya del ghettauna del mulam.

Laham del lahai de Egottha, agao del mulena del ego.

Haritta del mulam pi del ego, vanio del tatha del agao.

Uvama esa, viyanaha de Vavahare del dhamme del evam.  

(119 &120) Tres comerciantes comenzaron (su negocio) con su capital; uno de ellos hizo beneficios en su negocio; el otro volvió con su capital solamente; el tercero perdió su capital.

Sepa eso en la práctica, porque  también es aplicable en materia religiosa.

(119 y 120) Appa del janai de Appa, dhammo del appasakkhio del jahatthio. hoi del appasuhavao del taha del tam del kareim del appa.  

(121) El alma verdaderamente se conoce.

Realmente su alma es el testigo de su  religiosidad, por lo tanto, la  actividad religiosa nos trae  satisfacción.  

 (121)En Uno mismo-Alojamiento Veyarani del nai de Appa, appa yo kudasamali. Dhenu del kamaduha de Appa, appa yo vanam del nandanam.