SamanSuttam
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Saman Suttam
20.Samyakcaritrasutra. Preceptos. Conducta Correcta.
(a) Vyavahara-caritra Punto de vista práctico Vavaharanayacaritte, tavacaranam del hodi del vavaharanayassa. Nicchayanayacaritte, nicchayado del hodi del tavacaranam.
(262) La conducta correcta del punto de vista práctico, es practicar austeridades del punto de vista práctico.
La conducta corrrecta desde el punto de vista verdadero, es observar austeridades del punto de vista verdadero.
(262) Vinivitti de Asuhado, carittam del jana del ya del pavitti del suhe. Vadasamidiguttiruvam, vavaharanaya du jinabhaniyam.
(263) Sepa que conducta correcta consiste en la renuncia de actividades desfavorables y hacer actividades propicias.
Jina ordenó esa conducta, y desde el punto de vista práctico consiste en la observancia de los votos, actos de esmero (Samiti) y de control (gupti).
(263) Jivo de Suyananammi VI, del vattamto mokkham del paunati del na tan. Tavasamjamamaie de Jo, je del vodhum del caei del na del joge.
(264) Una persona, que incluso tenga conocimiento de los textos sagrados, no logrará la emancipación, si ella no puede observar completamente las actividades de austeridades y de autodominio.
(264) Sakkiriyavirahato, ti del nanam del na del icchitasampavayam. Cettho de la Virginia de Maggannu, poto del vatavihino'dhava.
(265) Aunque una persona sepa el camino correcto no puede alcanzar su la liberación, sino hace buenas obras .
(265) Caranavippahinassa del kahii del kim del suyamahiyam de Subahum pi. Palitta del jaha de Amdhassa, divasayasahassakodi VI.
(266) ¿Qué uso puede darle a las escrituras una persona que no tenga ningún carácter?
(266) Jinai del sikkhide de Thovammi, carittasampunno del jo del bahusudam. Carittahino del puna de Jo, bahuena del sudena del tassa del kim.
(267) Una persona de conducta recta triunfa, excede a una persona docta, incluso si su conocimiento de las escrituras es pequeño.
¿Cuál es el uso del estudio de las escrituras para una persona sin conducta recta?
(267) (b) Niscaya-caritra Punto de vista verdadero Evam de Nicchayanayassa, surado del appane del appammi del appa. Tan sucaritto del hu del hodi, nivvanam del lahai del joi.
(268) Desde el punto de vista verdadero, él que se absorbe dichosamente en su propia alma, para conocer su alma con la ayuda de su alma, tiende a practicar una conducta recta; ese asceta logra la emancipación.
(268) Joi del janiuna del atasco, punnapavanam del kunai del paruharam. Bhaniyam del carittam de Tam, kammarahiehim del aviyappam.
(269) Los ascetas que por sus méritos suprimen sus pecados, se liberarán de los karmas.
(269) Suham del paradavvammi de Jo, bhavam del jadi del kunadi del ragena del asuham. Tan sagacarittabhattho, jivo del havadi del paracariyacaro.
(270) Él que fuera del apego desarrolla una actitud favorable o desfavorable por lo que se refiere a un objeto extraño, renuncia a su propia conducta (es decir Svabhava) y adopta una conducta extraña (es decir Vibhava).
(270) Sahavena del appanam del naamano del savvasamgamukko de Jo. Niyaaam del passadi de Janadi, tan jivo del caradi del sagacariyam.
(271) Él que desprovisto de todo apego, retira su mente, conoce y ve definitivamente a su propia alma, en su naturaleza verdadera.
Él practica lo qué constituye su propia conducta (es decir Svabhava).
(271) Paramatthamhi du athido, dharei del ca del vadam del tavam del kunadi del jo. Balatavam del savvam de Tam, balavada, savvanhu del bimti de m.
(272) Si uno realiza austeridades (tapas) u observa los votos (vratas), sin la contemplación fija en el uno mismo supremo, toda austeridad es ineficaz (balatapa) y todo voto es ineficaz (balavrata).
(272) Balo del jo del tu del mase de Mase, bhumjae del tu del kusaggenam. Del Na sukkhayadhammassa tan, solasim del agghai del kalam.
(273) Uno que come una vez en un mes no logra incluso la décima sexta parte de la religión proclamada, si le falta las tres joyas de la fe, el conocimiento y la conducta correctos.
(273) Dhammo del khalu de Carittam, del dhammo del mjo niddittho del tti del samo tan. Mohakkhohavihino, samo del hu del appano del parinamo.
(274) La conducta recta constituye la religión.
Se dice que la religión es ecuanimidad.
La ecuanimidad es esa condición del alma que está libre de ideas erróneas.
(274) Majjhattham del taha de Samada, viyarayattam del ya del bhavo del suddho. Dhammo del carittam de Taha, bhaniya del sahavaarahana.
(275) La ecuanimidad, la tolerancia, el pensamiento puro, la libertad de apegos y del odio, la conducta (recta), la religión, la dedicación a su propio uno mismo, son fundamentales para la liberación.
(275) Suvididapayatthasutto, vigadarago del samjamatavamudo. Samasuhadukkho de Samano, tti del suddhovaoo del bhanido.
(276) Ese monje, para poseer el sentido puro (abarcando darsana y Jnana) ha entendido la naturaleza verdadera de las cosas, se dota de dominio de sí mismo, penitencias, está libre de apegos y mantiene la ecuanimidad (de la mente) para lograr la felicidad.
(276) Samannam del ya de Siddhassa, nanam del damsanam del suddhassa del bhaniyam. Nivvanam del ya de Suddhassa, tan tassa del namo del siddho del cciya.
(277) La pureza de la fe y del conocimiento, constituyen el asecticismo puro.
Tal alma pura logra la liberación. Es un Siddha. Le debo mi obediencia.
(277) Aisayamadasamuttham, anovamamanamtam del visayatidam. Suham de Avvucchinnam ca, suddhuvaogappasiddhanam.
(278) La dicha de una alma liberada (Siddha), caracterizada por la pureza del sentido, lleva a la excelencia de su alma, está más allá del alcance de los sentidos, es incomparable, inagotable, e indivisible.
(278) Rago del vijjadi del na de Jassa, savvadavvesu de la Virginia del moho del doso. Asuham del suham de Na'savadi, bhikkhussa del samasuhadukkhassa.
(279) El monje que protejido del apego, la aversión y la idea errónea, mantiene la ecuanimidad de la mente, y no causa una afluencia de karmas.
(279) (i) Samanvaya Síntesis Sajjhasaruvam de Nicchaya, caranam del sahanam del tasseva del saraya. Tamha hace el kamaso del ya VI, pabujjheha del padicchamanam.
(280) La conducta recta desde el punto de vista verdadero es la última meta.
Desde el punto de vista práctico, es solamente uno de los medios para lograrla.
Por lo tanto, se debe seguir un punto de vista después del otro.
Él que los sigue, logrará gradualmente el conocimiento intuitivo.
(280) Abbhamtarasodhie, niyamena del hodi del bahirasodhi VI. Hu de Abbhamtra-dosena, dosis del bahire del naro del kunadi.
(281) La impureza invariable e interna, da lugar a la impureza externa; son las que provocan los defectos externos.
(281) Tti de Madamanamayaloha-vivajjiyabhavo du bhavasuddhi. Bhavvanam de Parikahiyam, loyaloyappadarisihim.
(282) Los que han visto y conocido este mundo y el Otro han predicado el lanzamiento de los karmas.
Esa pureza de la mente, pueden ser alcanzada por los que se liberan de la lujuria, del engreimiento, de las ideas erróneas, y de la avaricia.
(282) Pavarambham de Catta, cariyamhi del suhammi de la Virginia del samutthido. Mohadi del jadi del jahadi del Na, del na del lahadi suddham del appagam tan.
(283) Él que ha adquirido la conducta propicia, después de renunciar a todas las actividades pecaminosas, no puede obtener la pureza de su alma, sino no se ha liberado de las ideas erróneas.
(283) Asuham del niruddham de la Virginia de Jaha, suddhena del taheva del suhamavi del suhena. Ya del kamena del ena de Tamha, niyaadam del jhaeu del joi.
(284) Los pensamientos son influídos por la conducta propicia.
La conducta propicia debe ser conducta pura; por lo tanto, el yogi debe actuar con una conducta pura.
(284) Nanadamsanavaho'avi de los caranaya-vighae de Nicchayanayassa. Carane de Vavaharassa u, sesanam del hu del bhayana del hayammi.
(285) Si hay daños desde el punto de vista verdadero, en la conducta correcta, entonces serían daños en el conocimiento correcto y la fe correcta, pero si hay daños en la conducta correcta desde el punto de vista empírico, entonces allí puede o no puede haber defectos en el conocimiento correcto y la fe correcta.
(285) Kicca del nagaram de Saddham, tavasamvaramaggalam. Niunapagaram de Khamtim, duppadhamsayam del tiguttam. Tavanarayajuttena, kammakamcuyam del bhittunam. Vigayasamgamo de Muni, bhavao parimuccae.
(286 y 287) Después de construir una ciudadela con su fe correcta, puertas con sus austeridades y autodominio, terraplenes fuertes con su perdón, somos invencibles con estos tres controles (de la mente, del discurso y de la acción).
Un monje se arma con un arco de su penitencia, perfora a los karmas con sus flechas, gana la batalla, y se libera de esta vida mundana.
