Saman Suttam

 

23. Sravakadharmasutra

(301) Le llaman un Sravaka (cabeza de familia) que está dotado de la fe correcta, y escucha cada día las enseñanzas de los monjes sobre la conducta correcta.  

(301) Pamcumvarasahiyam, vivajjei del jo del visanai del satta VI. Sammattavisuddhamai, tan bhanio del damsanasavao.  

 

(302) Un cabeza de familia piadoso está libre de vicios,  y se llama Darsana Sravaka.

Es un hombre cuyo intelecto es purificado por la fe correcta. 

(302) Majjam del juyam de Itthi, ya del farusaya del taha del vayane del migavva. Vasanaim del satta del dusanam de Dandafarusattamatthassa.  

 

(303) Los siete vicios son:

(1) cópula sexual,  excepto con su propia esposa,

(2) juego,

(3) caza, 

(4) no controlar el líquido que bebe,

(5) dureza en el discurso,

(6) ser áspero en el castigo

y (7) la malversación de una virtud. 

(303) Majjamahilasai del dappena del dappo del vaddhai de Mamsasanena. Ramai de Juyam pi al tam, dosis del paunai del vannie del pi.  

 

(304) Comer carne aumenta el  orgullo, el orgullo crea un deseo para las bebidas que intoxican,  y el placer en el juego; origina así todos los vicios antes dichos.  

(304) Loiyasatthammi VI, vippa del gayanagamino del jaha del vanniyam. Padiya del mamsasanena de Bhuvi, mamsam de los paumjae del na del tamha.  

 

(305) Textos de otras religiones cuentan que los sabios que se movían en el aire cayeron a la tierra cuando comieron  carne; por lo tanto hay que evitar comer carne.  

(305) Avaso del naro de Mijjena, nimdanijjam del kammani del kunai. Paraloe de Ihaloe, dukkham del anamtayam del anuhavai.  

 

(306) Una persona pierde el control sobre sí mismo,  bebiendo los licores que intoxican y comete hechos muy censurables.

Experimenta miserias sin fin en este mundo y en el próximo.

(306) Samvegajanidakarana, nikkampa del vva del mamdaro del nissalla. Jinabhatti del dadha de Jassa, samsare del natthi del bhayam del tassa.

 

(307) Una persona que tiene una dedicación firme hacia Jina, como la montaña Meru (inclinación para la renuncia) y está libre de defectos de carácter (salya),  no tendrá ningún miedo en este mundo.  

(307) Mittabhavam de Sattu VI, vinayasilassa del uvayai del jamha. Tao del tivihena de Vinao, desaviraena del kayavvo.  

 

(308) Puesto que incluso un enemigo acerca a un hombre a la humildad, un cabeza de familia debe cultivar la humildad de tres clases: (en pensamiento, discurso y acción).

(308) Panivahamusavae, adattaparadaraniyamanehim ca. Ya de Aparimiicchao VI, viramanaim del anuvvauyaim.  

 

(309) Lesión a los seres vivos (himsa), no verdad del discurso, quitar una cosa (hurto), el disfrute sexual con excepción de su propia esposa (incontinencia) y el deseo ilimitado para la posesión de cosas materiales (parigraha).........

La abstinencia de estos pecados se llama los cinco votos pequeños.  

(309) Bandhavahacchavicchee, bhattapanavucchee del aibhare. Kohaidusiyamano, gomanuyaina ningún kujja.

 

(310) Uno no debe atar a una persona o un animal, dañarlos, mutilarlos, hacerles llevar  cargas pesadas, y privarlos  de alimentos y/o bebidas.

Estos ejemplos, así como la cólera u otras pasiones, son transgresiones (aticara) del voto de Ahimsa.  

(310) Thulamusavayassa u, duccam del virai, hoi del pamcaha del sa. Alliya-nasaharana-kudasakkhijje de Kannagobhu.

 

(311) Evitar la no verdad es el segundo voto; esta puede ser de  cinco clases; no verdad de discurso, negar deudas o compromisos y dando evidencia no verdadera.  

(311) Abbhakkhanam de Sahasa, sadaramamtabheyam ca del ya del rahasa. Mosovaesayam, vajjijja del ca del kudalehakaranam.  

 

(312) Estas cosas deben ser evitadas: decir cosas no verdaderas, divulgar secretos, divulgar secretos a su propia esposa, dar consejos no verdaderos, y los documentos no verdaderos.  

(312) Viruddharajjam ca del tenahada-takkarajogam de Vajjijja. Kudatulakudamanam, vavaharam del ca del tappadiruvam. 

 

(313) Uno debe evitar:

comprar cosas robadas,

incitar a otras personas a cometer hurtos,

el uso de pesos y medidas no verdaderos. 

(313) parigahiyagamananangakidam ca del ittariyapariggahiya. Paravivahakkaranam, tivvabhilasam ca del kame. 

 

(314) Uno debe frenarse del acto sexual artificial,  de la bigamia  y del deseo intenso para el acto sexual.  

(314) Pariggahao de Viraya, anamtatanhao del aparimiao. Bahudosasamkulao, narayagaigamanapamthao. Taha del kuviyagassa del dupayai del dhanai del hirannai de Khittai. Visuddhacitto de Sammam, kujja del pamanaikkamam del na. 

 

 (315 y 316) Las personas deben evitar la avaricia, que es un  camino al infierno,  y a numerosas transgresiones.

Una persona virtuosa y no debe exceder el límite autoimpuesto en la adquisición de tierras, del oro, de la abundancia, de criados, de ganados, de vajillas y de muebles.  

(315 y 316) Santosam del ya de Bhavijja, ajanamanenam del gahiyamiyanim. Na evan, cintijja del puno de Thovam del tti del gihinassamo.  

 

(317) Una persona que ha aceptado el voto para limitar las posesiones,  debe estar contenta con lo que  tiene. No debe pensar para sí, "he resuelto poseer menos cosas, pero en el futuro no haré eso, sino que si es necesario acumularé más. 

(317) Atore el disaveramanam del ca, veramanam del ca del atasco del anatthadandau. Ya de Desavagasiyam pi, taim del bhave del gunavvayaim.  

 

(318) Resolviendo no enmarañarse más allá de los límites del uno mismo en  diez direcciones (digvrata), evitando las  actividades sin objetivo (Anarthadandaviramanavrata) y resolviendo no cruzar los límites fijos de los disfrutes sensuales (desavakasika)........

Éstos son los tres gunavratas, es decir, los tres votos meritorios.  

(318) Ya del tiriyam pi de Uddhamahe, padhamam del parimanakaranamiha del disasu. Khalu del gunavvayam de Bhaniyam, virena del savagadhammammi.  

 

(319) El Señor Majavira dijo que el primer Gunavrata para un cabeza de familia, es el digvrata, el cuál sostiene que  uno debe limitar sus actividades ( negocios,  disfrute de los sentidos,  etc.  a ciertos límites. 

(319) Hoi de Vayabhangakaranam, niyamena del tattha del desammi del jammi. Gamananiyatti de Kirai, vidiyam del gunavvayam del jano del tam.  

 

(320) Sepa que el segundo Gunavrata (gunavrata de desavakasika) no debe pasar los límites donde hay posibilidad de transgresión de un voto aceptado, para el disfrute de los sentidos.  

(320) Anatthadande de Virai, taccam, avajjhano del cauvviho del sa. Ya pavovaese del himsappayana de Pamayayariya.  

 

(321) El tercer gunavrata consiste en evitar cometer un acto violento que puedo ser de  cuatro tipos:

(1) pensamiento malvado,

(2) comportamiento negligente,

(3) dar a alguien un instrumento para causar violencia

y (4) aconsejar a alguien que cometa un acto pecaminoso. 

(321) Bamdhai del na del tam de Atthena, thovabahubhava del tu del jamanatthenam. Kalaiya de Atthe, anatthae del na u del niyamaga.

 

(322) Son distintas las actividades de himsa (vilolencia) de las actividades inútiles. 

(322) Kukkuiyam de Kandappam, samjuyahigaranam ca del mohariyam. Vijjai del cittha de Uvabhogaparibhoga-ireyagayam.  

 

(323) Una persona que observa el voto de viramana de Anarthanda debe evitar las actividades amorosas, la mímica (gestos), la charla abusiva,  guardar los instrumentos y las armas de la violencia, el disfrute sexual excesivo,  y poseer en exceso las cosas de uso diario.  

(323) Parisamkha de Bhoganam, ya del samaiya-atihisamvibhago. Savvo del ya de Posahavihi, vuttao del sikkhau del cauro.  

 

(324) Fijar un límite a los objetos consumibles y no consumibles de disfrute, practicar la ecuanimidad mental (Samayika), dar alimentos  a los monjes,  huéspedes y otras personas necesitadas y la ejecución del sistema religioso llamado pausadha, todo  estos se conoce como los cuatro votos disciplinarios.

 (324)  Vajjinamanamtagumbari, manam del bhogao del ca del accamganam. Bhaniyam del imam del avaram del kharakamma-iyana de Kammayao.  

 

(325) El primer voto disciplinario (es decir, viramana del bhogapabhoga) es de dos tipos:

él que se refiere al disfrute

y él que se refiere a la ocupación.

El primero consiste en abstenerse  de comer végetales de raíces con bulbo, frutas que contiene organismos microscópicos que se llaman las udumbaras y la carne etc.

El segundo es la abstención de actividades comerciales y/o industriales que implican violencia y otros actos pecadores.  

(325) Savajjajogaparirakkhanattha, pasattham del kevaliyam del samaiyam, Nacca del ti del paraqmam de Gihatthadhamma, parattha del ayahiyam del buho del kujja. 

 

(326) Hay que abstenerse de pecados,

Además, el único acto religioso propicio es samayika.

Por lo tanto, por ser algo superior a los actos comunes de un cabeza de familia, una persona inteligente debe realizar el samayika para su propio beneficio. 

(326) Kae de Samaiyammi u, jamha del havai del savao del iva del samano. Karanenam de Eena, kujja del samaiyam del bahuso.  

 

(327) Mientras  observa el voto de Samayika (es decir, frenarse de actos y de prácticas pecadores para la ecuanimidad mental) un cabeza de familia se iguala a un santo; por esta razón, él debe observarlo muchas veces al día.

(327) Kaum del ti de Samaiyam, saddho del cimtai del jo u del paricimtam. Attavasattovagao, samaiyam del tassa del niratthayam.

 

(328) Si un cabeza de familia piensa en otras materias mundanamente, mientras practica samayika, y él se absorbe en la concentración,  su samayika será infructuoso. 

(328) Nam del ya del vavaraposaho de Aharadehasakkara-bambha. Imam del ya del savve de Dese, niyama del samaiyam del carame.  

 

(329) Posadhopavas implica abstinencia de alimento, de adornos,  del cuerpo, de la unión sexual y de la violencia.

Es de dos tipos, parcial y total.

En la ejecución del posadha de la última clase uno debe realizar necesariamente samayika.  

329) Suddhanam de Annainam, desakalajuttam del kappanijjana. Jainamuciyam de Danam, bhaniyam del sikkhavayam del gihina.  

 

(330) Un cabeza de familia que ofrece  alimento puro  a los monjes, de una manera apropiada,  y según las reglas y las necesidades del lugar y del tiempo, observa el cuarto voto disciplinario (llamado Atithisamvibhaga).  

(330) Danam del cauvviham del atasco de Aharosaha-satthabhaya-bheo. Dayavvam del vuccai de Tam, nidditthamuvasayajjhayane.  

 

(331) La donación es de cuatro tipos, del alimento, de las medicinas,  de la enseñanza de los textros sagrados, y tener seguridad contra el miedo.

Y en el  texto sagrado Upasakadhyayana,   esta donación cuádruple es elogiada.

 (331) Bhoyanamettam de Danam, sayaro del havei del dhanno del dijjai. pattapattavisesam, viyarena del kim del samdamsane.   

 

(332) Un cabeza de familia que da alimento en caridad llega a ser loable.

Es bueno investigar sobre la capacidad o incapacidad de la persona que recibe la caridad.

(332) Kappanijjam de Sahunam, tahim del kimci del kahim pi del dinnam del na VI del atasco. Jahuttakari de Dhira, bhumjamti del na del tam del susavaya. 

 

 (333) Los cabezas de familia piadosos son prudentes y tienen buena conducta según los textos sagrados. 

(333) Munibhuttavisesam de Jo, del bhumjai jinuvadittham de los bhumjae tan. Samsarasarasokkham, nivvanvarasokkham del kamaso.  

 

 (334) Él que come después de que un monje haya tomado el alimento, goza de la mayor felicidad en el mundo y obtendrá gradualmente la dicha de la emancipación.

Ésta es una predicación de Jina. 

(334) Parirakkha del kirai del atasco, marana-bhayabhiru-jivanam del niccam. Abhayadanam del jana de Tam, savvadananam del sihamanim. 

 

 (335) Sepa que la prática de dar  protección a los seres vivos que están en peligro de  muerte es conocida siempre como abhayadana, y es suprema entre todas las caridades.

 (a) Samata. Ecuanimidad.  

l tti del samjado del tti de Samano, tti del vidarago del tti del sadhu del muni del risi. Suvihidanam de Namani, tti del damto del bhadamta del anagara.