Saman Suttam
25. Vratasutra
(364) Un monje sabio, después de adoptar los cinco grandes votos de no-violencia,
de la verdad, de no-robar, del celibato y de no-posesión, debe practicar la
religión predicada por el Jina.
(364) Puno de
Nissallasseva, savvam del havamti del mahavvadaim. Tihim du,
nidanmicchattamayahim de Vadamuvahammadi.
(365) Un monje, que está libre de las espinas del carácter (salya), realmente
observa (cinco) grandes votos; los votos se convierten en ineficaces debido a
tres espinas del carácter, es decir, deseo para el giro mundano de sus buenos
actos, fe incorrecta y no verdad.
(365) Mukkhasuham
del jo de Agania, asarasuhaheum del nianam del kunai. Tan kayamanikaenam,
panasei del veruliyamanim.
(366) Él que abriga el deseo para los placeres mundanos sin valor, y la
indiferencia para la dicha de la emancipación, es como una persona que destruya
la gema (verdadera) por un trozo de cristal.
(366) Jivanam del
janiuna de Kulajonijivamaggana-thanaisu. Tassarambhaniyattana, padhamavadam del
hoi del parinamo.
(367) El estado mental de abstenerse de matar a los seres vivos,
se llama el primer voto (no-matanza).
(367)
Savvesimasamanam, savvasatthanam de la Virginia del gabbho del hidayam.
Vadagunanam de Savvesim, hu del ahimsa del saro del pimdo.
(368) Ahimsa es el corazón de todas las etapas, así como la base de todos los
textos sagrados, y el sol (pinda) y sustancia (sara) de todos los votos y
virtudes.
(368) Bhaya de la
Virginia del parattha de Appanattha, Virginia del jai de la Virginia del koha.
Buya del musam del na de Himsagam, ningunos vayavae del annam VI.
(369) Uno no debe hablar o excitar a otros para decir palabras no verdaderas,
dañosas, con cólera o miedo.
(369) Paramattham
del pecchiuna de la Virginia del nayare de la Virginia del juego, Virginia del
ranne. Gahanabhavam del mumcadi de Jo, tasseva del hodi del tidiyavadam.
(370) Él que renuncia al un deseo de tomar cualquier cosa que pertenece a otros,
observa el tercer voto de no-robar.
(370) Bahum de la
Virginia de Cittamamtamacittam, Virginia del jai de la Virginia del appam.
Damtasohanamettam pi, ajaiya del oggahamsi.
(371) Nada animado o inanimado, barato o caro, puede igualar a un pedazo de
palillo que cepilla los dientes, mientras que permanece en un lugar fijado para
la residencia.
(371) Gacchejja
del na de Aibhumim, muni del goyaraggagao. Janitta del bhumim de Kulassa,
parakkame del bhumim del miyam.
(372) Un monje que tiene que viajar para pedir limosnas, debe ir por una área
limitada del mundo
372)
Mulameamahammassa, mahadosasamussayam. Mehunasamsaggim de Tamha, nam del
vajjayamti del niggamtha.
(373) Puesto que la cópula sexual es la raíz de todo la irreligiosidad, y
acumula grandes defectos, los monjes la deben evitar invariablemente.
(373) Viya de
Madusudabhagini, padiruvam del ya del datthunitthittiyam. Itthikahadiniyatti,
tiloyapujjam tiene bambham.
(374) Cuando usted escucha las reflexiones de una madre, una hija y una hermana
(según su edad), el celibato llega a ser digno de veneración en todos los tres
mundos.
(374) Gamthanam
de Savvesim, niravekkhabhavanapuvvam del tago. Bhanidam de Pamcamavadamidi,
vahamtassa del carittabharam.
(375) El quinto gran voto para los monjes que son seguidores de la conducta
correcta, es la renuncia de los apegos para todas las cosas, con una mente
desapasionada.
(375) Takkam del
kimcantti de Kim, dehe VI del apunabbhavakaminodha. Jinavarimda del tti de Samga,
nippadikammattamuddittha.
(376) Cuál es el uso del intercambio de ideas para los que no desean renacer de
nuevo? El Jina supremo ha aconsejado que la gente evite embellecer sus cuerpos.
(376) Uyvadhim de
Appadikuttham, asamjadajanehim del apatthanijjam. Mucchadijananarahidam, appam
del jadi VI del samano del genhadu.
(377) Un monje puede guardar solamente tales cosas que sean necesarias para la
observancia de vratas y no sean deseadas por la gente mundanas y sean incapaces
de crear cualquier apego; cualquier cosa que pueda crear incluso un apego leve
es inaceptable a un monje
(377) Vihare de
la Virginia de Ahare, uvadhim del khamam del samam del kalam del desam. Samano
del te de Janitta, appalevi del jadi del vattadi tan.
(378) Si monje toma las cosas indispensables; habría poca esclavitud de karmas.
(378) Del Na
vutto del pariggaho tan, taina del nayaputtena. Vutto del pariggaho de Muccha,
ii mahesina del vuttam.
(379) Jnataputra (Bhagavan Majavira) dijo que un objeto en sí mismo no es
posesión; ese gran santo dijo que el apego a un objeto es posesión.
(379) Kuvvajja
del na de Sannihim ca, samjae de los levamayae. Samadaya del pattam de Pakkhi,
parivvae del niravekkho.
(380) Un monje no debe recoger cualquier cosa, y debe vagar solamente con sus
propios medios, como un pájaro vuela con sus propias alas.
(380)
Samtharasejjasanabhattapane, samte del ailabhe VI del appicchaya.
Evapmapanabhitosaejja, pujjo samtosapahannarae sa.
(381) Incluso cuando las mantas, las camas, los asientos, el
alimento y la bebida están disponibles en abundancia, un monje desea solamente
poco, y esto es digno de alabanza.
(381) Aicce de
Atthamgayammi, purattha anuggae. Savvam de Aharamaiyam, patthae del na del
manasa VI.
(382) Un monje no debe desear en su mente el alimento, después de la puesta del
sol y antes de la salida del sol.
(382) Pana del
suhuma de Samtime, thavara del aduva del tasa. ¿Apasamto del rao de Jaim,
cuidado del kahamesaniyam?
(383) Hay seres vivos innumerables, móviles así como inmóviles, que son
invisibles en la noche; ¿Cómo puede un monje
alimentarse en ese momento?
(383) Preceptos
en el esmero (Samiti) y el Uno mismo-Control (Gupti) (a) Asta-Pravacana-Mata
Ocho Preceptos De la Madre Iriyabhasesana'dane, iya del samii del uccare.
Vayagutti de Managutti, atthama del ya del kayagutti.