ANEKANTVAD.

Según la metafísica jaina, la realidad está constituida por las innumerables sustancias materiales y espirituales, y cada una de las cuales tiene cualidades innumerables.
No sólo hay sustancias innumerables, cada una con cualidades innumerables, sino que cada cualidad es susceptible de un número infinito de modificaciones.

El conocimiento común (no omnisciente) no puede comprender esta realidad compleja, porque es limitado no solamente por la energía limitada de los sentidos y de la razón, sino también por las perspectivas adoptadas por la persona, así como por las condiciones del espacio, tiempo, luz, etcétera.
Reconociendo la naturaleza increíblemente rica y compleja de la realidad, los jainas desarrollaron el concepto de los " Muchos aspectos de la realidad " (Anekant), en oposición al criterio sustentado por los brahmanes, que sostienen que la realidad es permanente e inmodificable, y al criterio budista que nada es

permanente, y el proceso de cambio es la única realidad.

Este concepto de los muchos aspectos de la realidad ha permitido a los pensadores jainas afirmar la permanencia y el cambio.

¿ Qué cosas permanecen y que cosas cambian ?.
Las sustancias permanecen, y las formas cambian continuamente.

Acentuando los límites del conocimiento común o vulgar, el Jainismo desarrolló la teoría que la verdad es relativa a la perspectiva (naya) desde la cuál se conoce.

Además, debido a que la verdad es conocida desde una perspectiva limitada, toda pretensión de conocimiento es solamente tentativa (syat), teniendo en cuenta que "X puede ser Y", más que "X es Y".


Limitación de perspectivas.


Las limitaciones del conocimiento común o vulgar se ilustran con una historia popular jaina sobre cinco hombre ciegos y un elefante.


Un rey llevó una vez a cinco hombres ciegos al patio de su palacio, donde había un elefante grande, y les preguntó que era.

Cada hombre tocó al elefante, y en base a su perspectiva, le dijo al rey lo que creía que era.

El primero le tocó el tronco y declaró que era una serpiente enorme.

El segundo le tocó la cola y dijo que era una cuerda.

El tercero le tocó una pierna y creyó que era el tronco de un árbol.


El cuarto le tocó la oreja y dijo que era un ventilador.

El quinto le tocó un costado del cuerpo y dijo que era una pared.


Los cinco hombres tenían ideas diferentes sobre que era, y pronto empezaron a discutir.
De esta forma, eran incapaces de resolver el conflicto porque no pudieron reconocer que cada uno de ellos tenía solo una perspectiva limitada.

Como los hombres ciegos, cada persona percibe las cosas solamente desde su propia perspectiva.
Estas perspectivas son determinadas por muchos factores, incluyendo condicionamientos socioculturales, el tiempo, la luz, las esperanzas, los miedos y, por supuesto, conforme a la limitación de
nuestros receptores sensoriales, y a la energía con la que razonamos.

Una persona que tiene un criterio utilitario considera todo en términos de aumentos y de pérdidas; una persona insegura ve amenazas por todas partes, y la persona consagrada a dios considera todo como creación bendecida por dios.

Cuando se entiende que el conocimiento es limitado por las perspectivas particulares, llega a ser fácil ver que las opiniones son condicionadas por estas limitaciones de expresar siempre solamente como tentativa una verdad.
Así como un hombre ciego creyó que una parte del cuerpo del elefante era un ventilador, cada opinión está condicionada por las circunstancias de la persona que la emite.

Predicados Condicionales.

Analizando la lógica de la afirmación condicional, los jainas han elaborado un esquema sobre el tema de enunciar una verdad sobre cualquier objeto particular.
Por ejemplo, las afirmaciones siguientes son posibles con respecto a la temperatura de un cristal de hielo:


1. Puede ser tibio para alguien que viene del frío.

2. Puede no ser tibio, para alguien que viene de una habitación muy tibia y lo siente frío.

3. Puede ser tibio y no tibio, dependiendo de ciertas condiciones.

4. Independientemente de todas las condiciones, el agua no se puede describir ( Todo conocimiento permanece bajo ciertas condiciones ).


5. Siendo indescriptible, el agua puede ser tibia, una combinación de 1 y de 4.


6. Siendo indescriptible en sí misma, el agua puede no ser tibia, conforme a ciertas condiciones (una combinación de 2 y 4).


7 Siendo indescriptible en sí misma, el agua puede ser tibia y no tibia dependiendo de ciertas condiciones (una combinación de 3 y 4).


La razón por la que las tres últimas afirmaciones comienzan con la frase " Siendo indescriptible en sí misma " es que cada sustancia que es conocida y descrita posee un número infinito de cualidades, y cada una de las cuales también posee un número infinito de modificaciones.
Aunque el conocimiento común o vulgar revela algunas de estas cualidades y modificaciones, no puede revelarlas todas.

Así, todas las descripciones de la realidad son solamente parciales. Las sustancias en sí mismas, con sus cualidades y modificaciones son infinitas, y pueden ser conocidas completamente solamente cuando todas las limitaciones del conocimiento común o vulgar se superan.
El esquema anterior sobre la afirmación condicional nos induce a reconocer la naturaleza parcial e incompleta del conocimiento humano común. Éste es un paso inicial muy importante en la superación de las pasiones, porque el deseo, el odio, el orgullo, la cólera y la avaricia provienen de la comprensión parcial de las cosas.

¿Cuántas veces nos dimos cuenta de lo inapropiado de nuestra cólera, celos, orgullo, o codicia cuando vimos el " cuadro completo" ?.

La codicia para el dinero desaparece cuando se comprende que el dinero no puede comprar salud, amigos o felicidad.
El orgullo excesivo lleva a la humildad cuando apreciamos las cualidades y las realizaciones maravillosas de otras personas.
La cólera y el odio desaparecen cuando nos damos cuenta que otros objetos, situaciones, o personas no son ninguna amenaza para nosotros.

Al entender la naturaleza parcial del conocimiento común comprendemos lo elogioso de los conocimientos de los Tirthankaras. Anima a la fe en sus enseñanzas, y motiva los esfuerzos para emular sus vidas en la esperanza de alcanzar la omnisciencia, la pureza, y la felicidad.

Esto pueden servir como un catalizador para activar la inclinación natural del alma a la libertad, y para dirigir sus energías hacia la recuperación de su omnisciencia.