Nivel mayor
SAMVAR.
Literalmente, bloqueo de los medios.
Samvar, en la teoría del karma, significa la
obstrucción o cierre de la afluencia de karmas al alma.
Es lo contrario de asrav, que significa la afluencia
de karmas.
En estos casos entendemos por lo karmas negativos.
Antes dimos el ejemplo del barco, que también
explica la idea de samvar.
La tarea de tapar el agujero para que no entre agua
es comparable a la actividad de samvar.
Una situación similar es las almas que están
vagando en asuntos mundanos.
Tienen muchos agujeros (las actividades negativas)
con las cuales los karmas están fluyendo adentro en todas partes.
Ellas pueden ser:
creencia incorrectas,
no hacer votos,
pasiones,etc.
Estas actividades permiten que los karmas negativos
se unan al alma.
Una vez que nosotros estamos con karmas negativos,
debemos trabajar para que no ingresen más karmas negativos y para
liberarnos de los que tenemos.
El Samvar se puede describir en dos clases:
1. Físico u objetivo,
2. Psíquico o subjetivo.
El Físico se refiere a cerrar realmente la afluencia
de los karma negativos, cesando de hacer las actividades que los
originan.
El psíquico significa conscientemente esforzarse
parar prevenir la afluencia directa de karmas, por actividades
mentales, actividades físicas y actividades verbales.
El Samvar es de 6 clases, a saber:
1. Samiti
2. Gupti
3. Yati-dharma ( Ej el dharma de un sadhu)
4. Bhavanas ( ej. reflexiones mentales)
5. Parisaha (sufrimientos)
6. Charitra (conducta).
Estos 6 tipos de Samvar serán eficaces y verdaderos
solamente si realizan con una fe fuerte en las enseñanzas de los
Jinas.
Samiti (cuidadoso).
Significa realmente SAM + ITI = Samiti o el uso
correcto.
Ejemplos: conocimiento objetivo espiritual y
correcto, la disciplina apropiada, la vigilancia y la precaución
espirituales.
De este modo, hay 5 subtipos del samiti:
Irya Samiti: (movimientos cuidadosos): Moverse
cautelosamente y cuidadosamente, mirando de cerca a la tierra de
modo que ningún jiva pueda ser dañado o ser aplastado.
Los sadhus y sadhvis cumplen esto más
cuidadosamente. No caminan innecesariamente.
Reducen al mínimo la violencia dentro de lo posible.
Evitan pisar la hierba y para reducir al mínimo la
violencia causada por ellos, incluso si el camino alternativo es
más largo.
Un laico debe también tener esto presente, y debe
tener cuidado cuando camina.
Bhasha Samiti: (discurso cuidadoso): Uno debe evitar
totalmente hablar o escribir cualquier cosa que pueda provocar
violencia, la adulación, la condenación, el chisme, etc., o las
palabras que pueden causar daño a otros.
Uno no debe infligir dolor usando palabras que son
asquerosas o abusivas.
Uno debe también no pronunciar ideas desagradables,
que son contrarias a los principios enseñados por los Jinas.
Debe evitar decir o escribir cosas que pueden
provocar creencias incorrectas.
Sus palabras o discursos deben ser buenos y
apacibles.
Si cualquier persona ha confesado a un sadhu sobre
sus actividades o pecados incorrectos, entonces el sadhu no debe
hablar sobre esto a otros.
Este samiti también nos recuerda que uno no debe
asustar a las personas con discursos o palabras, hacer una mofa de
cualquier persona, o predicar una doctrina falsa.
Eshana Samiti:
Cuidadoso sobre tomar el alimento.
La precaución se debe sobre todo lo referente al
alimento.
Los Sadhus deben ir a buscar alimentos a varias
casas y deben tomar una porción pequeña de alimento. También los
sadhus no deben tomar vegetales crudos, semillas crudas o ningún
alimento que haya estado en contacto con seres vivos.
Los alimentos que están prohibidos no deben ser
tomados por sadhus o laicos.
Adan Bhand Matta Nikshepna Samiti:
Hay que ser cuidadosos al ponernos nuestras ropas, y al tocar las
telas, y cerciorarnos que no haya insectos en los
dobleces que pueden ser aplastados o lastimados.
El cuidado debe ser tomado también antes de utilizar
recipientes, al tocar libros, al sentarse etc.
Precauciones similares deben también tomar los
laicos.
Parishtapanika Samiti.
Debemos ser cuidadosos sobre cómo y donde tiramos las
basura, para no hacer ningún daño a los insectos.
Gupti (alojamientos) Gupti significa alojamiento.
El Samiti nos ayuda a regular nuestras actividades
físicas y verbales, mientras que el gupti nos ayuda a frenar
actividades de la mente, del discurso, y del cuerpo.
Hay 3 tipos de guptis:
Mano Gupti. (actividades de la mente).
Uno debe frenar la pena, cólera, alegría, y la
ansiedad extremas.
(Asatkalpanaviyogi). Uno debe frenarse de los efectos
del amor, odio, dolor y placer.
(Samatabhavini).
Uno debe ser frenado, y pensar constantemente, no
en cosas externas, sino en nuestra propia alma.
Vachan Gupti. (discurso): Uno debe frenar el discurso
observando un voto de silencio (Maunavalambi) para cierto número de
días o hablando lo menos posible y solamente cuando absolutamente es
necesario.
(Vakniyami). Kaya Gupti. ( de actividades físicas).
Uno debe tener cuidado y debe frenar sus actividades
físicas según las reglas de las Escrituras Sagradas.
(Yathasutracestaniyami). Parishahas
Los 22 parisahas ayudan a resistir las dificultades
y permiten lograr un estado de serenidad y de ecuanimidad para
poder destruir todos los karmas. Éstos son seguidos
fundamentalmente por sadhus y sadhvis.
Hay 22 clases.:
Hambre.
Un monje no debe aceptar alimentos prohibidos para
ellos, aún si está hambriento.
Sed.
Un monje no debe tomar el agua sin hervir, incluso si
él está sediento.
Frío.
Incluso cuando hace frío un monje no debe desear un
calentador o estufa.
Calor.
Incluso cuando hace calor un monje no debe desear
un ventilador o tener un aparato de aire acondicionado.
Mordeduras de insectos.
Si un insecto muerde a un monje mientras medita, no
debe irritarse, pero debe alejarse tranquilamente.
Ropas.
Un monje debe aceptar cualquier ropa para él.
Un monje debe no golpear con el pie.
Un monje debe dormir en una cama plana de madera.
Un monje debe usar las ropas rasgadas pero no debe
pedir ropas nuevas.
Un monje no debe experimentar vergüenza o desamparo
mientras va de puerta en puerta buscando alimentos.
Si un monje no consigue alimentos, entonces él no
debe preocuparse y debe pensar en una ocasión de realizar una
austeridad.
Un monje no debe sentirse atraído por la belleza de
las mujeres.
Un monje no debe turbarse por las dificultades,
mientras medita en un cementerio.
Un monje no debe agitarse incluso cuando hay
sufrimiento o la pena.
Un monje no debe ser orgulloso, si debe ser honrado.
Un monje no debe irritarse cuando se pincha con
espinas etc.
Si un monje es ignorante y no puede leer, no debe
ser presionado. Él debe pensar en karmodaya y debe mantener su
búsqueda del conocimiento viva. Un monje debe intentar entender el
mensaje del Jina y nunca debe dudarlo.
Diez deberes de los Sadhus
Los Sadhus observan los deberes siguientes en el
grado más completo, mientras que los laicos los cumplen en un
grado más limitado.
Kshama (perdón)
Namrata (cortesía)
Laghutha (mansedumbre)
Saralata (simplicidad)
Nirlobha (ausencia de codicia)
(austeridades internas y externas)
Samyama ( controlanlos sentidos )
Satya (evitan discursos condenables)
Shaucha (pureza mental)
Aparigraha (no posesión).
Brahamcharya (celibato).
Los doce Bhavanas o contemplaciones:
Bhavana significa contemplación, con la cual usted
motiva a su alma para realizar reflexiones altas.
Hay 12 tipos: Anitya Bhavana: Todas las sustancias
externas incluyendo el cuerpo son transitorias.
(Anitya). Son perecederas y por lo tanto, no debemos
tener apegos por ellas.
Asharan Bhavana:
Ninguna cosas mundana puede proporcionar refugio,
no debemos depender de ellas.
Samsar Bhavana: En el ciclo de samsar, es decir
nacimientos y muertes, la madre puede ser esposa; la esposa puede
ser madre; y un enemigo puede ser un amigo; etc. No debemos tener
apego a él.
Ekatva Bhavana: "estoy solo, yo nací solo, yo moriré
solo, yo estoy enfermo solo, yo tengo que sufrir solo, yo tengo que
experimentar los karmas que he ganado, solo."
Por lo tanto, uno debe ser cauteloso y evitar los
apegos y el odio.
Anyatva Bhavana: "este cuerpo es transitorio y es
diferente de mí. Soy el alma que no es perecedera. Mientras que el
cuerpo es perecedero. Incluso la abundancia, la familia etc., no son
mías.
Son diferentes de mí, por lo tanto, desecho los
apegos para todos ellos"
Asuchi Bhavana: "este cuerpo se compone de sustancias
impuras.
Está siendo alimentado por sustancias impuras.
Desecharé mis apegos para este cuerpo y me
concentraré en la autodisciplina, la renuncia, y los esfuerzos
espirituales."
Asrava Bhavana: Pensamiento en la afluencia de
karmas. Todas las actividades crean la afluencia de karmas. Los
negativos deben ser desechados.
Samvar Bhavana:
Samvar significa el bloqueo de la afluencia de
karmas. Uno debe practicar Samiti, Gupti, Yati-dharma etc. Uno debe
realizar estas actividades e intentar reducir o parar la esclavitud
que producen los karmas.
Nirjara Bhavana: Nirjara significa eliminar los
karmas que tenemos. Uno debe pensar en las ventajas de las
austeridades que causan nirjara.
Uno debe hacer austeridades para destruir pecados.
Lokasvabhava Bhavana:
Son Lokas, a saber: 1) el mundo superior, 2) el
mundo medio, 3) el mundo más bajo.
El universo entero está lleno de almas y de pudgals.
Bodhidurlabh Bhavana: Uno debe
contemplar lo difícil que es para las almas estar vagando sin
objetivo en las cuatro estados de la existencia en el Samsar.
No debe haber incluso la negligencia más leve de
observar la religión propagada por el Jina.
" Dharma Bhavana: "Oh: Arihanta Bhagwan, el
omnisciente, ha explicado la excelente Drama.
Me comprometo con ella.