Nivel mayor

NIRJARA:

 la palabra Nirjara se compone de "Nir" y de "Jara". Nir es prefijo mientras que Jara significa caerse . Por lo tanto, en la filosofía jaina,   Nirjara significa caerse,  la destrucción, o el retiro de karmas del alma.

El retiro o la destrucción de los  karmas se llama Nirjara. Cuanto más eficaz es el nirjara, mejores son las cualidades del alma.

Una vez que todos los karmas son destruidos, el alma logrará la salvación,  y entonces podrá exhibir todas sus cualidades.

Se clasifica en:

  1. Desh Nirjara (limitado),

 y 2. Sarva Nirjara (total).

En el  Desh Nirjara hay una eliminación limitada de  karmas. Ej. al rezar, efectuar austeridades etc.

El Sarva Nirjara es el vertimiento total de  karmas y ocurre cuando se libera el alma. 

Estas almas liberadas se llaman Siddhas.

Los esfuerzos especiales de destruir los karmas se hacen con Tapas o austeridades. La austeridad significa renunciar a  comodidades corporales para disciplinar nuestra mente de pasiones y de placeres.  

Las austeridades se realizan en varias ocasiones y de  diversas maneras. Todas las austeridades tienen su propia unicidad.

 Las austeridades se pueden realizar en dos niveles:

1 Físico.

 2. Psíquico

 En la manera física la persona realiza la austeridad, pero no tiene los deseos internos de cambiar su vida.  

                       En la austeridad psíquica la persona tienes deseos de                                cambiar su vida. A menos que las austeridades se realicen de manera psíquica, no producen los resultados necesarios.

Después de todo, el propósito  de las austeridades no es solo  hacer sufrir  al cuerpo, sino cambiar nuestros deseos. Una vez que eso suceda  la persona está en una trayectoria  espiritual más elevada.

La austeridad es parte de la conducta recta.

Las austeridades se dividen en dos grupos: 1. Externo, e interno.

 Externo (Bahyantar): Las austeridades se notan.

Interno (Abhyantar): Las austeridades internas no son notadas por otras personas.  

Ejemplos:

Ayuno total.

Ayuno parcial:   limitando el número de  comidas.

(Vruti Sankshep), limitando el alimento sabroso deseado

Resistencia corporal.

Kayakalesh: controlar los sentidos.

(Prayaschit), cortesía

(Vyutsarg), estudio espiritual

(Sajzaya), meditación. etc.  

Ayuno: 

Consiste en  renunciar al alimento y al agua por un día, por muchos días o por toda la vida.

Un día de ayuno total se llama  upavas.

Existe el ayuno en el que podemos disminuir el alimento para mejorar espiritualmente

Bhav Unodari:  significa limitar nuestros deseos a un cierto grado. Puede ser más fácil hacer esto que controlarlos totalmente, pero una vez que esto comience entonces podremos limitar nuestros deseos para las cosas en nuestra vida de cada día.

Ejemplo:  

Limitando el número de  alimentos. 

Comer una vez al día .  

Privarnos de alimentos sabrosos, que nos gustan mucho. Etc. 

La resistencia corporal (Kayakalesh)

 Kayakalesh significa estar parado, o sentarse en una postura particular, por un período de tiempo largo. 

Esta austeridad puede causar dolor, pero uno no debe  pensar en el dolor. 

En Bhav Kayakalesh uno permanece  firme contra las pasiones que controla,  incluso si las tentaciones son grandes.  

Controlar los sentidos (Pratisanlinata)

En Pratisanlinata uno controla todos los sentidos para prevenir tentaciones agradables y desagradables.

Para realizar esta austeridad uno puede permanecer en  aislamiento por unas o más noches.

En Bhav Pratisanlinata uno se controla de la mentira, diciendo la verdad, o de participar en actividades sensuales.

Esta austeridad ayuda a controlar pasiones como la cólera, orgullo, el engaño, y la codicia.  

Expiación:  (Prayaschit)

En Prayaschit, uno pide  perdón por  los pecados cometidos.

Esta austeridad se puede realizar en  presencia de un monje o de una monja,  o se puede hacer solo.

Prayaschit nos ayuda a nuestra  corrección del uno mismo.

Esta austeridad conduce a la tolerancia,  y a superar el ego y la cólera.

Vinay: respeto. 

Hay cuatro tipos de Vinay:

 1. Jnan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso con los que son superiores a uno en conocimiento y sabiduría.

2. Darshan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso con los que han adquirido la sabiduría verdadera de los principios religiosos.  

3. Charitra Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso con los que tengan buenas moralejas y cumplen principios religiosos.  

4. Mana Vinay - uno debe respetar y ser humilde con todos los santos que ayudan a otros en su mejoramiento espiritual.  

Servir a otros (Vaiyavachch): 

Vaiyavachch significa servir a profesores religiosos,   a ascetas, a la gente virtuosa, a monjes, a colegas, y a compañeros con dedicación.

Uno debe dar especialmente servicios  al enfermo y al débil. 

 Aunque esta austeridad  parece ser una actividad externa, es propia de una  persona humilde,  y responde al propósito de superar el ego y el odio.

Son:

  Navkarsi: Uno debe tomar el alimento o el agua cuarenta minutos después de la salida del sol. Incluso  cepillar los dientes y enjuagar la boca se debe hacer después de la salida del sol.    

                     Porsi: Tomar el alimento o el agua tres horas después de la salida del sol.

 SADO-PORSI: Tomar el alimento o el agua cuatro horas y treinta minutos después de la salida del sol.  

                     Purimuddh: Tomar el alimento o el agua seis horas después de la salida del sol. 

Avadhdh: Tomar el alimento o el agua ocho horas    después de la salida del sol.  

 Biyasan: Tomar el alimento dos veces al día.

                        Ekasan: Tomar el alimento solamente una vez al día.

  Ayambil: Tomar el alimento sin sal ni especias,  y debe ser hervido o ser cocinado.

También, uno no utilizará leche, las cuajadas, mantequilla de búfalo,  aceite, y verduras verdes o crudas.

 Upavas: Uno no debe comer ni beber por  24 horas.

 Upavas de Tivihar: Uno puede beber solamente  agua hervida durante los upavas.

 Upavas de Chauvihar: Uno no bebe  agua durante los upavas.

 Chhath: Upavas por dos días consecutivos.

 Attham: Upavas por tres días consecutivos.

Atthai: Upavas por ocho días consecutivos. 

  Masakshaman: Upavas por un mes.

 Oli de Navapad: Durante cada año, por 9 días,  que empiezan con el sexto o séptimo día de la quincena brillante,  hasta el día de la Luna Llena en los meses de Ashwin y de Chaitra, uno hace Ayambil.  

Estos ayambils se pueden también restringir a solamente una clase de grano de alimento por día.