1- INTRODUCTION
TATTVAS :
La filosofía Jaina se puede describir en varias maneras, pero la
tradición más aceptable es describirla en términos de Tattvas o de
fundamentos.
Son:
1. Jiva (alma): Todos los seres vivos se llaman Jivas.
Jivas
tiene sentido conocido como el alma, que también se llama el atma (alma
- chetan).
El alma
y el cuerpo son dos diversas entidades. El alma no puede ser reproducida.
Se
describe pues una clase de energía que es indestructible, invisible y
sin forma.
El
Jainismo divide a los jivas en cinco categorías que se extienden de
seres uno-detectados a los seres cinco-detectados.
El
cuerpo es simplemente un hogar para el alma. A la hora de muerte, el
alma sale del cuerpo para ocupar un nuevo.
Los
Tirthankaras ha dicho que el alma tiene una capacidad infinita de saber
y de percibir.
Esta
capacidad del alma no se experimenta en su estado actual, debido a
karmas acumulados.
2. Ajiva (materia no viviente): Cualquier cosa que no es un alma se
llama ajiva.
Ajiva no
tiene sentido. El Jainismo divide ajiva en cinco amplias categorías:
dharmastikay (medio del movimiento), adharmastikay (medio del resto),
akashastikay (espacio), pudgalastikay (materia), y kala (tiempo).
3. Punya (resultados de buenos hechos): Emprendiendo estas actividades
sanas, adquirimos punya o buenos karmas.
Tales
actividades son: proporcionar el alimento u otros artículos a la gente
necesitada, hacer el trabajo de la caridad, propagar la religión, el
etc.
Cuando el
punya se madura, trae adelante comodidad y felicidad en todo el mundo.
Los
Digambaras consideran "Punya" como parte de Asrava.
4. Pap (resultados de malos hechos): Emprendiendo malas actividades,
adquirimos el pap o malos karmas.
Tales
actividades son: ser cruel o violento, demostrar desacato a los padres o
a los profesores, ser enojado o codicioso y demostrar arrogancia o
complacer el engaño.
Cuando el
pap se madura, trae adelante el sufrimiento, la miseria, y la
infelicidad en todo el mundo.
Los
Digambaras consideran el "Pap" como parte de Asrava.
5. Asrava
(afluencia de karmas): La afluencia de partículas karman al alma se
conoce como asrav.
Es causada por creencia
incorrecta, la falta de votos(que no observa ningún voto), pasiones,
negligencia, y actividades psicofisicas.
Tal afluencia de karmas
es facilitada por actividades mentales, verbales, o físicas.
6. Bandh (servidumbre
de karmas): Esto refiere al atascamiento real de partículas karman al
alma.
Bandh ocurre, cuando
reaccionamos a cualquier situación con un sentido del accesorio o de la
aversión.
7. Samvar (parada
de karmas): Éste es el proceso por el cual la afluencia de partículas
karman es parada. Esto es alcanzado observando el samiti (esmero), el
gupti (control), el yati-dharma de diez dobleces (acónito), comtemplando
los doce bhavanas (reflexiones mentales), y el parishaha (sufrimiento).
8. Nirjara (extirpación
de karmas): El proceso por el cual vertemos de karmas se llama nirjara.
Karmas puede ser
vertiente de por esfuerzos pasivos o activos.
Cuando esperamos
pasivamente karmas para madurar y para dar sus resultados a su debido
tiempo, se llama Akam Nirjara.
Por otra parte, si
ponemos los esfuerzos activos para que los karmas maduren anterior
tiempo que debido, se llama Sakam Nirjara. Sakam Nirjara puede ser
alcanzado realizando la penitencia, arrepentimiento, pidiendo perdón por
el malestar o lesión que puede ser que hayamos causado a alguien, la
meditación, el etc.
9. Moksha (liberación):
Cuando conseguimos ser librados de todos los karmas, logramos la
liberación o el moksha. Ahora, utilicemos una analogía simple para
ilustrar este Tattva.
Allí vivió una familia
en una casa de la granja. Gozaban de la brisa fresca que venía a través
de las puertas y de las ventanas abiertas. El tiempo cambió
repentinamente y una tormenta de polvo terrible comenzó adentro.
Era una mala tormenta,
se levantaron para cerrar las puertas y las ventanas. En el momento en
que podrían cerrar todas las puertas y ventanas, mucho polvo había
entrado en la casa.
Después de cerrar todas
las puertas y ventanas, comenzaron a limpiar el polvo que había venido
en la casa.
Podemos interpretar
esta ilustración simple en términos de Nav-Tattvas como sigue:
1) Jiva es representado
por la gente.
2) Ajiva es representado
por la casa.
3) Punya es representado
por el disfrute en todo el mundo resultando de la brisa fresca agradable.
4) El Pap es
representado por malestar en el mundo resultando de la tormenta de la
arena, que trajo el polvo en la casa.
5) Asrava es
representado por la afluencia del polvo a través de las puertas y de las
ventanas de la casa que es similar a la afluencia de partículas karman
al alma.
6) Bandh es representado
por la acumulación del polvo en la casa, que es similar a la servidumbre
de partículas karman al alma.
7) Samvar es
representado por el cierre de las puertas y de las ventanas para parar
el polvo de viniendo en la casa, que es similar a la parada de la
afluencia de partículas karman al alma.
8) Nirjara es
representado por la limpieza del polvo acumulado de la casa, que es
similar al vertimiento de partículas karmic acumuladas del alma.
9) Moksha es
representado por la casa limpia, que es similar al vertimiento de todas
las partículas karmic del alma.
Seres Vivos (Jiva
- Alma Tattva) En el Jainismo, Jiva y el alma se describen más o menos
como sinónimo.
Cuando se describe el
estado espiritual o psíquico se refiere como el alma, y cuando se
describe la estructura física, se llama Jiva. El jiva que crece, se
decae, fluctúa, varía, come, duerme, se despierta, los actos, miedos,
restos, tiene conocimiento y opinión, las tentativas al uno mismo
defienden, y se reproducen.
Éstos y muchas más
calidades del jiva son obvios a través de un cuerpo físico cuando el
alma está presente en ella pero cuando el alma se va estas calidades
cesan.
Estas calidades son
características externas y el sentido (chetan) es la característica
interna básica del alma. Esto también es claro para nosotros que el
cuerpo y el alma son entidades separadas. Puesto que el alma es
flexible, impregna el cuerpo entero que ocupa. Por ejemplo, la misma
alma puede ocupar el cuerpo de una hormiga o de un elefante. Tal
estancia de los cuerpos viva como hay de largo un alma. Un cuerpo vivo,
o algo, un cuerpo con un alma se describe aquí como Jiva. Jivas se
categoriza en dos grupos:
1. Liberado o Siddha
Jiva
2. No-liberado o Sansari
Jiva. Las almas liberadas no tienen ningún karma y por lo tanto, son
no más largas en el ciclo de nacimientos y de muertes.
No viven entre nosotros,
sino residen en la parte más suprema de este universo llamado
Siddhashila.
Son sin forma, tienen
conocimiento y opinión perfectos, y tienen el vigor y dicha infinitos.
Todo el Siddha es igual,
y no hay diferencia en su estado. En el otro lado, los jivas (en el
mundo) no-liberados tienen karmas, y están pasando continuamente durante
el ciclo del nacimiento y de la muerte.
Experimentan felicidad
y dolor y tienen pasiones, que alternadamente hacen el alma vagar más. A
excepción del jiva de Arihants, los jivas no-liberados han limitado el
conocimiento y la opinión.
Los Jivas se encuentra
en la tierra, así como en el agua, el aire, y el cielo, y se dispersan
todos sobre el universo.
Los seres humanos, los
seres celestiales, los seres infernales, los animales, los peces, los
pájaros, los insectos, las plantas etc. son las formas más comunes de
Jivas con las cuales podemos relacionarnos fácilmente.
Sin embargo, las
escrituras jainas indican que hay 8.4 millones de especies de Jivas.
Son sabidos por los
sentidos que poseen. Hay cinco sentidos en todos, a saber tacto, gusto,
olor, vista, y oído. Diversos tipos de Jivas poseen uno o más de estos
sentidos. Basado sobre el número de sentidos y de la movilidad, los
Jivas se clasifica en diversas categorías. De acuerdo con movilidad,
todo los Jivas se divide en dos amplias categorías:
A. No-movil o
Sthävar Jiva: los que no pueden moverse por en forma propia y tienen
solamente un sentido.
B. Jiva del
móvil o de Trasa - los que pueden moverse en forma propia y tienen
dos a cinco sentidos.
(a) No-Movil (Sthavar
Jiva, escoge detectado el ser, o Ekendriya Jiva): Los Jivas que tienen
solamente un sentido, el sentido del tacto se llaman Ekendriya.
Se dividen más a fondo
en las cinco subcategorías siguientes.
1. Prithwikäya o las
formas inanimadas de Jiva:Similarmente de la tierra de tierra es
realmente los seres vivos, e.g. arcilla, arena, metal, coral, etc. Él
tiene cuerpos terrenales, por lo tanto el prithwikaya conocido que se
deriva del término de Sanskrit para la tierra, que es prithwi.
2. Apkäya o las formas
inanimadas de Jivas en cuerpos:
Como del agua de
diversos tipos de agua son estos seres vivos. Los ejemplos son rocío,
niebla, iceberg, lluvia, etc. Tienen cuerpos de agua, por lo tanto el
apkäya conocido que se deriva del término del Sánscrito para el agua,
que es ap.
3. Teukäya o las formas
inanimadas de Jivas en cuerpos: del fuego de diversos tipos de fuegos
es seres vivos. Los ejemplos son llamas, resplandor, aligeramiento,
fuego del bosque, ceniza caliente, etc.
Tienen cuerpos del
fuego, por lo tanto el teukaya conocido que se deriva del término del
Sánscrito para el fuego, que es tejas.
4. Väyukäya o las formas
inanimadas de Bodied Jiva:Seemingly del aire de aire es realmente seres
vivos. Los ejemplos son viento, torbellinos, ciclones, etc. Tienen
cuerpos del aire, por lo tanto el vayukay conocido que se deriva del
término de Sanscrito para el gas, que es väyu.
5.
Vanaspatikäya o la planta Jiva en cuerpo :
Es es bien sabido que
las plantas crecen, se reproducen, etc., y se aceptan como seres vivos.
Los árboles, las plantas, los ramas, las flores, las hojas, las semillas,
etc. son algunos ejemplos de la vida de la planta. El término del
Sanscrito para la planta es vanaspati y por lo tanto tales jivas se
llaman jivas del vanaspatikäya. Una vida de planta puede tener unas o
más almas en un solo cuerpo y, dependiendo de esto, la vida de la planta
se divide más a fondo en las dos subcategorías siguientes:
Pratyek
Vanaspatikäya Jiva: Pratyek significa cada uno o uno. Tal vida de planta
tiene una alma en un cuerpo. Por lo tanto, se llaman vanaspatikäya del
pratyek. Los árboles, plantas, arbustos, vástagos, ramas, hojas, y
semillas, etc., son todos los ejemplos del jiva del vanaspatikäya del
pratyek. Sädhäran Vanaspatikäya Jiva: Medios de Sädhäran comunes.
En tal vida de planta
muchas almas ocupan el mismo cuerpo que hace este tipo de vida de planta
multi-orgánico. Por lo tanto, tal vida de planta se llama jiva del
vanaspatikäya del sädhäran. Esta clase de vida de plantas tiene un
número infinito de almas en un cuerpo se llama "Anantkäya".
Las raíces tales como
patatas, zanahorias, cebollas, ajo, etc., pertenecen a esta categoría.
(b) (Tras Jiva, Multi Detectado El Ser, Bahu Indriya) Jiva Móvil: Los
jivas móviles tienen dos, tres, cuatro o cinco sentidos y se dividen en
las categorías siguientes:
Los Seres (Beindriya
Jiva): Estos seres tienen los sentidos del tacto y prueban. Los ejemplos
son cáscaras, gusanos, insectos, microbios en alimento añejo, termitas,
etc.
Treindriya Jiva: Estos
seres tienen los sentidos del tacto, del gusto, y del olor. Los ejemplos
son insectos, piojos, hormigas blancas, polillas, insectos en trigo,
granos, y ciempiés, etc.
Los Seres (Chaurindriya
Jiva): Estos seres tienen los sentidos del tacto, del gusto, del olor y
de la vista. Los ejemplos son los escorpiones, grillos, arañas,
escarabajos, langostas, moscas, etc.
Los Seres
Panchendriya Jiva: Estos seres tienen todos los cinco sentidos del tacto,
del gusto, del olor, de la vista, y de la audiencia. Los ejemplos son
los seres humanos, vacas, leones, peces, pájaros, etc. Los siguientes
son cuatro subcategorías del Panchendriya Jivas.
1. Näraki (infernal) -
Jivas que viven en el infierno,
2. Tiryancha (animales)
- elefantes, leones, pájaros, peces, etc.,
3. Seres divinos del
revelador (celestial) -
, 4. Manushya - seres
humanos. Entre los cinco seres detectados algunos tienen mentes y
algunos no . Ésos que tienen una mente se llaman panchendriya del sangni
y ésos sin una mente se llaman panchendriya del asangni. Entre todos los
estos Jivas la felicidad en el mundo se encuentra en ser celestial,
mientras que el sufrimiento ly se encuentra en los seres infernales. Ni
los seres celestiales ni los infernales pueden tomar cualquier voto. No
pueden lograr la salvación durante esa vida. Los animales poseen el
alojamiento limitado solamente y, por lo tanto, también no pueden lograr
la salvación directamente.
El estado humano de la
existencia es el más preferible para lograr la salvación, porque durante
esta vida se puede utilizar la lógica al grado más completo, puede
realizar austeridades, puede vivir con dominio de si mismo.
Así, solamente con esta
fase humana que conserva un jiva logran la salvación o Moksha. Todos los
jivas tienen cualidades especiales relacionadas con el cuerpo tal como
paryäpti (energía) y pran (vitalidad). La sustancia o el ajiva inerte no
posee cualquier calidad. Lo que sigue es la discusión referente paryapti
y a pran.
Paryapti: Paryapti
significa una energía especial con la cual el jiva toma en la materia (pudgals)
como el alimento y los convertidos él en clases separadas de energía.
Hay seis clases de paryaptis:
(1) Ahar (alimento)
(2) Sharir (cuerpo)
(3) Indriya (sentidos)
(4) Shwasochchhwas (respiración)
(5) Hombre de Bhasha (discurso)
(6) (Mente) Cuando la
vida de un jiva encima, el alma junto con tejas y cuerpos karman sale
del cuerpo actual y adquiere un nuevo cuerpo. Tan pronto como se lleve
un jiva, la primera cosa que lo hace es consume el alimento. El jiva,
con la ayuda del cuerpo de Tejas, digiere el alimento. Después de esto,
el jiva logra gradualmente la energía de un cuerpo y la energía de
sentidos.
Las actividades de
consumir el alimento, de desarrollar el cuerpo, y de formar y de
consolidar los órganos se encienden continuamente. El cuerpo se forma en
una duración llamada el Antarmuhurt (en el plazo de 48 minutos). Después,
el jiva, recibe la materia de la respiración, que permite que adquiera
la energía de la respiración y eventual la energía de la mente. El
ekendriya, uno detectó jivas tiene (1) Ahar, (2) Sharir, (3) Indriya, y
(4) Shwasochchhwas Paryaptis. El beindriya, el treindriya, el
chaurindriya y los jivas del panchendriya del asangni también poseen (5)
el paryapti de Bhasha además de los cuatro antedichos. Los jivas del
panchendriya del sangni también poseen (6) paryapti del hombre además de
los cinco antedichos. Dependiendo del desarrollo de los paryaptis los
jivas también se clasifican como (1) Paryapta Jiva, (2) Aparyapta Jiva.
El jiva del paryapta significa que sus paryaptis correspondientes se han
convertido a su capacidad más completa. El jiva del aparyapta significa
que sus paryaptis no están desarrollados a su capacidad completa. Pran (Vitalidad):
Están dependiendo del desarrollo del Jiva, hasta diez clases de prans o
de vitalidades presentes en cada jiva. Estas vitalidades son:
1)
Sparsh-Indriya (Tacto): La capacidad de sentir la sensación del tacto.
2)
Ras-Indriya (Gusto): la capacidad de probar.
3)
Ghran-Indriya (Olor): la capacidad de oler.
4)
Chakshu-Indriya (Visión): la capacidad de ver.
5)
Shravan-Indriya (Audiencia): la capacidad de oír.
6)
Mano-Mano-bal (Mente): la capacidad de pensar.
7)
Vachan-Vachan-bal (Discurso): la capacidad de hablar.
8)
Kaya-Kaya-bal (Cuerpo): la capacidad de mover el cuerpo.
9)
Shwasochchhwas (Respiración): la capacidad de inhalar y de exhalar.
1O) Ayushya (Longevidad):
la capacidad de vivir. Los jivas de
Ekendriya poseen
solamente cuatro prans:
(1) Toca.
(2) La Respiración.
(3) Longevidad Del
Cuerpo.
(4) Los jivas del
beindriya poseen seis prans. Poseen la vitalidad del gusto y del
discurso además, a los cuatro prans antedichos. Los jivas del treindriya
poseen siete prans. Poseen la vitalidad del olor, además, a los seis
prans antedichos. Los jivas del chaurindriya poseen ocho prans. Poseen
la vitalidad de la visión además de los siete prans antedichos. Los
jivas del panchendriya se dividen en dos grupos:
(1) los jivas del
asangni, de mentes que no se desarrollan y
(2) los jivas del
sangni, de mentes que se desarrollan completamente. Los jivas del
panchendriya del asangni poseen nueve prans. Poseen la vitalidad de la
audición además de los ocho prans antedichos. Los jivas del panchendriya
del sangni poseen diez pranas. Poseen vitalidad de la mente además de
los nueve prans antedichos. La razón que necesitamos saber que sean
estos prans porque cualquier lesión, no importa cómo poco él puede estar
a cualesquiera de estos prans, se considera himsa (violencia). Cuando el
himsa es hecho por nosotros, nuestra alma acumula los malos karmas o pap
(pecado). Por lo tanto para prevenir la acumulación del karma observe el
ahimsa (no-violencia) relacionado con todos estos diez prans para todas
las categorías del Jivas. El primer voto de la no-violencia es muy
importante para los cabezas de familia, los monjes y las monjas. Ahora
usted puede entender porqué decimos "Ahimsa Parmo Dharma" (La no
violencia es religión suprema), porque observando ahimsa estamos
protegiendo la vitalidad del alma.
El resumen del número
de paryaptis y de prans en varios Jivas. Capacidades Paryaptis Prans
Ekendriya - ésos que tienen un sentido 4 4 Dwindriya - ésos que tienen
dos sentidos 5 6 Treindriya - ésos que tienen tres sentidos 5 7
Chaurindriya - ésos que tienen cuatro sentidos 5 8 Asangni Panchendriya-
ésos que tienen cinco sentidos sin una mente 5 9 Sangni Panchendriya-
ésos que tienen cinco sentidos con una mente 6 10
AJIVA: Cualquier cosa
que no tiene la vida o un sentido es Ajiva.
De Ajiva los medios
literalmente sin un alma y por lo tanto, no pueden acumular ninguna
karma. No tienen ningún nacimiento, muerte, placer, o dolor; son achetan
(inerte).
Los ejemplos de Ajivas
son: una caja, un coche, un ventilador, una televisión, un marco de la
foto, un hierro, un reloj, un etc.
La filosofía jaina ha
dividido a los Ajivas en las cinco categorías siguientes:
(1) Dharmastikay (medio
del movimiento).
2) Adharmastikay (medio
del resto).
(3) Akashastikay (Espacio).
(4) Pudgalastikay (Materia).
(5) Kal (Tiempo).
1.DHARMASTIKAY
Dharmastikay se forma a partir de dos palabras: Dharma + Astikay. El
término Dharma aquí no refiere a la religión, sino a medios, el medio
del movimiento. Astikay significa la colección de espacios. Dharmastikay
denota el medio del movimiento para las cosas en el universo. En
ausencia de este medio, Jivas y otras cosas no podrían moverse. Este
medio prevalece en lok, pero está ausente en alok. 2. ADHARMASTIKAY Este
término también se forma de dos términos: Adharma + Astikay. Aquí otra
vez, Adharma no refiere a una carencia de la religión, sino que
significa algo el medio del resto. En ausencia de este medio, los jivas
y otras cosas se moverían continuamente. Este medio también prevalece en
lok, pero está ausente en alok. 3. ÄKÄSHTIKAY Äkäshtikay se forma de dos
palabras: Äkäsh y Astikay. El espacio entero en el universo se llama
Äkäsh. En el Jainismo, Akash se divide en dos porciones: Lokakash (Lok)
y Alokakash (Alok). Jiva, Pudgal, Kal, Dharmästikäy, y Adharmästikäy
existen solamente en Lokäkäsh. Alokakash es un espacio vacío y no
contiene ningún Jiva, Pudgal, kal, Dharmästikäy, y Adharmästikäy. 4.
PUDGALASTIKAY La palabra Pudgal se compone de dos términos: Pud
significa la división de la adición y de los medios del galón. Es decir
qué cambia continuamente por la adición y/o la división se llama el
Pudgal o la materia. Todas las materias en el universo se llaman Pudgals.
Un pudgal tiene una forma.
Un pudgal puede ser
experimentado tocando, probando, oliendo, o viendo. Como Jiva, Pudgal es
también móvil. Las partículas karman que unen a nuestras almas son las
pudgal.
Pudgal se puede dividir
y subdividir solamente hasta cierto punto. Esta parte más pequeña
indivisible de pudgal se llama Paramänu. Un paramänu es mucho más
diminuto que incluso un átomo. Cuando un Paramänu se une al pudgal
principal, se llama un Pradesh. Este el paramänus secundario-atómico es
demasiado minucioso para ser detectado por la visión normal, pero pueden
ser combinados.
Así, cuando un paramänu
se combina con el otro paramänus, se llaman un skandha. Una parte de un
skandha se llama el desh. Tales skandhas pueden ser grandes o pequeños.
Los skandhas pequeños pueden ser invisibles al ojo, pero pueden ser
vistos cuando las combinaciones son más grandes.
KAL El Horario de
Greenwich de Käl, que trae adelante cambia. Un niño hace una persona
joven, una persona joven hace una vieja persona, y la vieja persona
muere. Es decir algo que es nuevo viejo, se usa, y se rasga con el
tiempo. Todos estos cambios implican el tiempo. El último, el presente,
y futuro son los diversos modos del tiempo y se miden en los términos de
los años, de los meses, de los días, de las horas, de los minutos o de
los segundos. Para todos los propósitos prácticos al segundo sucede ser
la medida más pequeña del tiempo. El Jainismo sin embargo, reconoce una
medida muy minúscula del tiempo conocida como samay que sea una parte
pequeña infinita de un segundo. Los siguientes son las medidas del
tiempo según lo adoptado por el Jainismo:
Tiempo indivisible = 1
Samay (las unidades de medida más finas) Samayas Incontable = 1 Ävalikä
16777216 Ävalikäs = 1 Muhurt 30 Muhurtas = 1 día y noche 15 días y
noches = 1 Paksha 2 Pakshas = 1 Mes 12 Meses = 1 Año Años incontables =
1 Palyopam 10 Crores de Crores de Palyopams = 1 Sägaropam 10 Crores de
Crores de Sägaropams = de l Utsarpini o 1 Avasarpini. 1 Utsarpini +
Avasarpini = 1 Kälchakra (un ciclo del tiempo).