PUNYA Y PAP:
¿Por qué es que alguna
gente vive en situaciones más favorables que las otras? ¿Por qué son
algunos ricos, mientras que luchan los otros? ¿Por qué algunos sufren
más enfermedades que los otros? ¿Por qué no puede la ciencia explicar
todas estas preguntas?
La respuesta a tal
disparidad miente en la comprensión del punya y del pap. ¿Cuáles son el
punya y el pap? Se gana un punya cuando nuestras actividades son buenas
y confortantes a otras mientras que se gana un pap cuando nuestras
actividades son malas y causa de que sufren las otras. Cuando el punya
es maduro da el resultado, trae felicidad y comodidad en el mundo, y
cuando el pap es maduro o da el resultado, él no trae nada,solo el
sufrimiento. Ahora, sería obvio que qué vemos en el mundo está nada con
excepción del resultado de nuestras últimas acciones. Saber esto nos
recordaría que nuestras actividades deben ser sanas si deseamos
felicidad y comodidad en vida, si no debemos ser listos y aceptar la
infelicidad y el malestar.
Al hablar de las
actividades, la gente piensa sobre todo en actividades físicas, pero
nosotros no debemos olvidarnos de que las expresiones verbales, y los
pensamientos mentales también están considerados como actividades. Por
esta razón, no sólo nuestras actividades físicas deben ser sanas, sino
que nuestro discurso y pensamientos deben también ser puros. Debemos
también recordar que acumulamos el punya y pap (karmas) pidiendo que
algún otro haga algo para nosotros o animando a algún otro que haga algo.
El mensaje del señor
Mahavira es "vivir y dejar vivir". Todos desean vivir y gozar de las
comodidades de la vida. Por lo tanto, no debemos venir de la manera de
cualquier persona que busca igual. Si podemos entender correctamente las
implicaciones de este mensaje, será la manera de moldear nuestra actitud
hacia otras criaturas.
Pero, alrededor de
nosotros vemos y oímos que mucha gente busca y come la carne, el pollo,
los pescados, los huevos, etc.
La gente discute que
ella no mata realmente a los animales o que se crearon a estas criaturas
para nuestro alimento.
Por lo tanto, comer la
carne no los afectaría. Sin embargo, no saben que comiendo la carne
están directamente o indirectamente instrumentando la matanza de
animales, como pájaros, peces, etc., y cuanto más comen carne, más
matanzas habrán.
No están realizando
acciones indirectas que traigan el pap o el punya.
Desafortunadamente,
porque la mayoría de los paps no demuestran sus resultados
inmediatamente, la gente no se cuida sobre las consecuencias.
También oímos hablar de
los alborotos en los cuales la gente roba, golpea, y mata a las otras e
prende fuego a las tiendas, a los hogares, y a los edificios. Haciendo
así pues, se causa a mucha gente un sufrimiento innecesario. Esta gente
que emprende tales actividades atroces puede pensar que están
consiguiendo algo; sin embargo, no pueden realizar eso sino causando
sufrimiento a otros, ellos mismos tendrán que sufrir las consecuencias
de sus actos malvados en un cierto punto, si no en esta vida, entonces
en las vidas que vienen.
Por lo tanto, nuestras
acciones no deben implicar el disturbio de las comodidades de otros
seres vivos, el lastimar o el matar a ellos en ninguna manera,
directamente o indirectamente. Proporcionando comodidad y seguridad a
otras, ganamos punya.
Punya trae felicidad
durante esta vida o después de otras vidas.
Por otra parte, si
causamos el sufrimiento o la infelicidad a las otras entonces adquirimos
Päp.
Tal Päp trae la
infelicidad en éste o el futuro. Entendamos de los ejemplos siguientes
cómo acumulamos el punya y el pap.
Hace un tiempo largo una
viuda pobre tenía un hijo joven.
Ella tuvo que trabajar
duramente para proveerse a si misma y a su hijo.
Una vez que, había un
día de gran festival y las familias vecinas prepararon el budín con
gusto a leche y a arroz, llamó el kheer para celebrar.
Los cabritos de la
vecindad gozaban del kheer, y viendo esto el muchacho pobre fue a su
madre y pidió que ella hiciera el kheer para él también. Él no sabía que
su madre no tenía bastante dinero para comprar la leche, el arroz, y el
azucar necesarios para hacer el kheer. La madre intentó explicar la
situación, pero el muchacho comenzó a gritar por el kheer. La madre no
podría tolerar su griterío, así que ella dijo, "no grite, mi hijo, yo
hará el kheer para usted." Ella fue a los vecinos y pidió prestado un
poco de leche, azúcar y arroz e hizo el kheer.
Ella sirvió el kheer en
una placa de tierra, y esperó hasta que se había refrescado.
Entonces ella se fue
para conseguir el agua del pozo. Mientras que el kheer se refrescaba, un
monje fué a ver al muchacho a la casa y pedir las limosnas (conseguir
un alimento).
El muchacho se sentía
muy feliz e invitó al monje a entrar. Mientras que él servía el kheer,
todo el kheer se deslizó en el tazón de fuente del monje. El muchacho no
lamentó esto, sino que por el contrario se sentía muy feliz que pudiera
ofrecer el alimento al monk.
Después de que el monje
se fuera, él comió cualquier kheer f pegado a la placa y al pote. Sus
pensamientos no cambiaron. Él había ofrecido el kheer al monje dispuesto;
por lo tanto, él ganó un enorme punya. Como resultado de este punya, en
la su vida próxima él nació en una familia muy rica con todos los lujos.
Su nombre era
Shalibhadra. Shalibhadra durante su vida fué consciente de la clase de
vida que estába su alrededor.
Él renunció a los lujos
de la vida, y había levantado su alma haciéndose un monje del señor
Mahävira.
Allí vivía un carnicero
en la ciudad de Magadha. Él gozaba de su trabajo. Un día, el rey Shrenik
decidíó que no habría mas mataderos en la ciudad. Toda los mataderos en
la ciudad pararon a excepción del matadero de este carnicero. Cuando le
preguntaron porqué él no observó lo pedido por rey Shrenik, él dijo que
él amaba matar y que no podría parar.
El Rey Shrenik decidió
ponerlo en un pozo seco de modo que no hubiera nada para que el mate.
Para sorpresa de la gente, las matanzas no pararon allí tampoco. El
carnicero había hecho animales de arcilla mojada y después había fingido
matarles.
Puesto que, él gozaba de
matar tanto, él acumuló el pap (malos karmas) que dio lugar a una
situación donde él tiene que sufrir otra vez en la su vida próxima.
De estas dos historias,
aprendemos que si deseamos felicidad y comodidad, debemos ofrecer
comodidad a los otros. Como dice el refrán usted cosecha lo que usted
vio.
Lo que sigue es una
lista de algunas actividades que pueden traer comodidad a los otros y
pueden proporcionar en última instancia igual para nosotros. Son:
1) alimento para ofrecer
a los necesitados (solamente alimento vegetariano)
2) ropas para ofrecer a
los necesitados
3) ayudar al enfermo
4) ayudar a otros para
adquirir conocimiento
5) dar caridad (estando
seguro que el dinero esté utilizado para una buena causa)
6) padres, hermanos,
hermanas, abuelos, y otros que se ayudan cuando se necesitan
7) animales que ayudan u
organizaciones que ayudan a los animales 8) estudiar la religión y
siguiendo sus preceptos en nuestras vidas diarias
9) Los Tirthankaras, a
los que se les da homenajes, como al señor Mahävira.
Aquí está una lista de
algunas de las actividades que pueden causar malestar a otros y pueden
causarnos en última instancia malestar.
Son:
1) ser cruel o violento
a los otros incluyendo a los seres humanos, a a los animales, a los
pájaros, a los insectos, el etc.
2) matar a los seres
humanos, a los animales, a los pájaros, a los insectos, etc.
3) demostrar desacato a
los padres, a los profesores o a otros
4) usar palabras ásperas
o violencia que se planea
5) no siguir los
principios religiosos en la vida de cada día
6) ser enojado o
codicioso
7) ser arrogante
8) ser engañoso
ASRAV:
Afluencia de los
medios de Asrav y según la filosofía de jaina definida como la afluencia
de karmas al alma. La afluencia de karmas ocurre en cada segundo en la
vida. Es este proceso que mantiene nuestras almas vagando por este
universo y evita que estén libres. Digamos que usted fue canoa y tenía
un buen tiempo. Repentinamente, usted notó el agua el salir a borbotones
del piso del barco. ¿Qué pasaría con su mente? ¿Qué usted haría?.
La primera cosa que
pasaría con su mente es que hay un agujero, que hay que tapar antes del
barco se hunda.
Usted puede ser
afortunado si era apenas un agujero, pero podría haber más de uno.
De la misma manera,
sabemos que los karmas están acumulando a nuestras almas con una o más
de nuestras actividades y a menos que las paremos ellos vamos a
estrangular nuestras almas.
Asrav se puede
describir como de dos clases.
Psíquico o subjetivo, y
físico u objetivo.
El tipo físico se
refiere a las actividades reales que conducen a la afluencia de karmas.
El psíquico se refiere
al monopolio mental en tales actividades.
Hay cuarenta y dos
formas con las cuales el alma se expone a la afluencia de karmas.
De las cuarenta y dos,
cinco son sentidos, cuatro son pasiones, cinco son avratas, tres son
yogas, y veinticinco son actividades.
Los primeros diecisiete
de éstos se miran como los principales, mientras que el resto es el
asrava de menor importancia.
Este es el asrav que se
puede también nombrar en dieciocho diversas formas (pecados), por
ejemplo; violencia, falsedad, actividad de robar, sexuales, celo
desmedido por poseer cosas, cólera, ego, odio, acusaciones falsas,
divulgar a alguien secretos, quejarse, tomar placer en pecados, siendo
infeliz con los actos religiosos, mentir, confiar en creencias falsas.
En el Jainismo, los
karmas inscriben debido a cinco razones: Creencia incorrecta (Mithyatva),
Falta de votos (Avirati),
pasiones (Kashayas),
negligencia (Pramad),
Mithyatva (Creencia
Falsa)
Mithyatva significa
actitud incorrecta, gusto incorrecto, actividades incorrectas, y la
carencia de la fe en la explicación de los nueve fundamentos (tattvas).
Mithyatva también
significa no tener interés y fe en la trayectoria de Moksha demostrada
por el Jina, pero tener interés y fe en una trayectoria supuesta de
Moksha expuesta por ignorante y no entendible a gente.
Es decir en vez de tener
fe en el Arihants, las grandes cabezas espirituales, y un gran dharma,
ésos con mithyatva creen en los cortes cortos demostrados por la gente o
las religiones sin el conocimiento profundo verdadero de fundamentos.
El preceptor falso es
uno quién no actúa según los grandes votos tales como no-violencia
(Ahimsa), verdad (Satya), No-robar (Asteya), celibato (Brahamcharya), y
No-Poseer (Aparigraha).
Él guarda la abundancia,
y aprueba tales acciones.
Él no sigue el código de
conducta de los monjes.
Tal persona es una
cabeza espiritual falsa.
La religión falsa, es la
que es desprovista de samyakdarshan (la fe derecha), de samyakjnan (el
conocimiento derecho), y el samyakcharitra (el carácter derecho).
Una religión falsa no
explica la naturaleza verdadera del jiva y del ajiva. Una religión falsa
juzga derecho gozar de placeres sensuales, de tener pasiones, y de
confiar en pecados. Tener fe en una cabeza y un dharma espirituales tan
falsos; teniendo parcialidad para ellos e interés en ellos constituye la
creencia o la mithyatva falsa. Las cinco clases de mithyatva: