FUNDAMENTOS DE FILOSOFÍA: TATTVAS

PUNYA Y PAP:

 ¿Por qué es que alguna gente vive en situaciones más favorables que las otras? ¿Por qué son algunos ricos, mientras que luchan los otros? ¿Por qué algunos sufren más enfermedades que los otros? ¿Por qué no puede la ciencia explicar todas estas preguntas?

La respuesta a tal disparidad miente en la comprensión del punya y del pap. ¿Cuáles son el punya y el pap? Se gana un punya cuando nuestras actividades son buenas y confortantes a otras mientras que se gana un pap cuando nuestras actividades son malas y causa de que sufren  las otras. Cuando el punya es maduro  da el resultado, trae felicidad y comodidad en el mundo, y cuando el pap es maduro o da el resultado, él no trae nada,solo el sufrimiento. Ahora, sería obvio que qué vemos en el mundo está nada con excepción del resultado de nuestras últimas acciones. Saber esto nos recordaría que nuestras actividades deben ser sanas si deseamos felicidad y comodidad en vida, si no debemos ser listos y aceptar la infelicidad y el malestar.

 Al hablar de las actividades, la gente piensa sobre todo en actividades físicas, pero nosotros no debemos olvidarnos de que las expresiones verbales, y los pensamientos mentales también están considerados como actividades. Por esta razón, no sólo nuestras actividades físicas deben ser sanas, sino que nuestro discurso y pensamientos deben también ser puros. Debemos también recordar que acumulamos el punya y pap (karmas) pidiendo que algún otro haga algo para nosotros o animando a algún otro que haga algo.

El mensaje del señor Mahavira es "vivir y dejar vivir". Todos desean vivir y gozar de las comodidades de la vida. Por lo tanto, no debemos venir de la manera de cualquier persona que busca igual. Si podemos entender correctamente las implicaciones de este mensaje, será la manera de moldear nuestra actitud hacia otras criaturas.

 Pero, alrededor de nosotros vemos y oímos que mucha gente busca y  come la carne, el pollo, los pescados, los huevos,  etc.

La gente discute que ella no mata realmente a los animales o que se crearon a estas criaturas para nuestro alimento.

Por lo tanto, comer la carne no los afectaría. Sin embargo, no saben que comiendo la carne  están directamente o indirectamente instrumentando  la matanza de animales, como pájaros, peces, etc., y cuanto más comen carne, más matanzas habrán.

 No están realizando acciones indirectas que traigan el pap o el punya.

 Desafortunadamente, porque la mayoría de los paps no demuestran sus resultados inmediatamente, la gente no se cuida sobre las consecuencias.

También oímos hablar de los alborotos en los cuales la gente roba, golpea, y mata a las otras e prende  fuego a las tiendas, a los hogares, y a los edificios. Haciendo así pues, se causa a mucha gente un sufrimiento innecesario. Esta gente que emprende tales actividades atroces puede pensar que están consiguiendo algo; sin embargo, no pueden realizar eso sino causando  sufrimiento a otros, ellos mismos tendrán que sufrir las consecuencias de sus actos malvados en un cierto punto, si no en esta vida, entonces en las vidas que vienen.

Por lo tanto, nuestras acciones no deben implicar el disturbio de las comodidades de otros seres vivos, el lastimar o el matar a ellos en ninguna manera, directamente o indirectamente. Proporcionando comodidad y seguridad a otras, ganamos punya.

 Punya trae felicidad durante esta vida o después de otras vidas.

 Por otra parte, si causamos el sufrimiento o la infelicidad a las otras entonces adquirimos Päp.

Tal Päp trae la infelicidad en éste o el futuro. Entendamos de los ejemplos siguientes cómo acumulamos el punya y el pap.

Hace un tiempo largo una viuda pobre tenía un hijo joven.

Ella tuvo que trabajar duramente para proveerse a si misma  y a su hijo.

Una vez que, había un día de  gran festival y las familias vecinas prepararon el budín con gusto a leche y a arroz, llamó el kheer para celebrar.

 Los cabritos de la vecindad gozaban del kheer, y viendo esto el muchacho pobre fue a su madre y pidió que ella hiciera el kheer para él también. Él no sabía que su madre no tenía bastante dinero para comprar la leche, el arroz, y el azucar necesarios para hacer el kheer. La madre intentó explicar la situación, pero el muchacho comenzó a gritar por el kheer. La madre no podría tolerar su griterío, así que ella dijo, "no grite, mi hijo, yo hará el kheer para usted." Ella fue a los vecinos y pidió prestado un poco de leche, azúcar y arroz e hizo el kheer.

Ella sirvió el kheer en una placa de tierra, y esperó hasta que se había refrescado.

Entonces ella se fue para conseguir el agua del pozo. Mientras que el kheer se refrescaba, un monje fué a  ver al muchacho a la casa y pedir las limosnas (conseguir un alimento).

El muchacho se sentía muy feliz e invitó al monje a entrar. Mientras que él servía el kheer, todo el kheer se deslizó en el tazón de fuente del monje. El muchacho no lamentó esto, sino que por el contrario se sentía muy feliz que pudiera ofrecer el alimento al monk.

 Después de que el monje se fuera, él comió cualquier kheer f pegado a la placa y al pote. Sus pensamientos no cambiaron. Él había ofrecido el kheer al monje dispuesto; por lo tanto, él ganó un enorme punya. Como resultado de este punya, en la su vida próxima él nació en una familia muy rica con todos los lujos.

 Su nombre era Shalibhadra. Shalibhadra durante su vida fué consciente de la clase de  vida que estába su  alrededor.

Él renunció a los lujos de la vida, y había levantado su alma haciéndose un monje del señor Mahävira.

Allí vivía un carnicero en la ciudad de Magadha. Él gozaba de su trabajo. Un día, el rey Shrenik decidíó que no habría mas mataderos en la ciudad. Toda los mataderos en la ciudad pararon a excepción del matadero de este carnicero. Cuando le preguntaron porqué él no observó lo pedido por rey Shrenik, él dijo que él amaba matar y que no podría parar.

El Rey Shrenik decidió ponerlo en un pozo seco de modo que no hubiera nada para que el mate. Para sorpresa de la gente, las matanzas no pararon allí tampoco. El carnicero había hecho animales de arcilla mojada y después había fingido matarles.

Puesto que, él gozaba de matar tanto, él acumuló el pap (malos karmas) que dio lugar a una situación donde él tiene que sufrir otra vez en la su vida próxima.

De estas dos historias, aprendemos que si deseamos felicidad y comodidad, debemos ofrecer comodidad a los otros. Como dice el refrán usted cosecha lo que usted vio.

Lo que sigue es una lista de algunas actividades que pueden traer comodidad a los otros y pueden proporcionar en última instancia igual para nosotros. Son:

1) alimento para ofrecer a los necesitados (solamente alimento vegetariano)

 2) ropas para ofrecer a los necesitados

 3) ayudar al enfermo

4) ayudar a otros para adquirir conocimiento

5) dar caridad (estando seguro que el dinero esté utilizado para una buena causa)

6) padres, hermanos, hermanas, abuelos, y otros que se ayudan cuando se necesitan

7) animales que ayudan u organizaciones que ayudan a los animales 8) estudiar la religión y siguiendo sus preceptos en nuestras vidas diarias

9) Los Tirthankaras, a los que se les da homenajes, como al señor Mahävira.

Aquí está una lista de algunas de las actividades que pueden causar malestar a otros y pueden causarnos en última instancia malestar.

Son:

1) ser cruel o violento a los otros incluyendo a los seres humanos, a a los animales, a los pájaros, a los insectos, el etc.

2) matar a los seres humanos, a los animales, a los pájaros, a los insectos,  etc.

3) demostrar desacato a los padres, a los profesores o a otros

4) usar palabras ásperas o violencia que se planea

5) no siguir los principios religiosos en la vida de cada día

6) ser enojado o codicioso

 7) ser arrogante

8) ser engañoso 

ASRAV:  Afluencia de los medios de Asrav y según la filosofía de jaina definida como la afluencia de karmas al alma. La afluencia de karmas ocurre en cada segundo en la vida. Es este proceso que mantiene nuestras almas vagando por este universo y evita que estén libres. Digamos que usted fue canoa y tenía un buen tiempo. Repentinamente, usted notó el agua el salir a borbotones del piso del barco. ¿Qué pasaría con su mente? ¿Qué usted haría?.

La primera cosa que pasaría con su mente es que hay un agujero, que hay que tapar antes del barco se hunda.

Usted puede ser afortunado si era apenas un agujero, pero podría haber más de uno.

De la misma manera, sabemos que los karmas están acumulando a nuestras almas con una o más de nuestras actividades y a menos que las paremos ellos vamos a estrangular nuestras almas.

 Asrav se puede describir como de dos clases.

Psíquico o subjetivo, y  físico u objetivo.

El tipo físico se refiere a las actividades reales que conducen a la afluencia de karmas.

El psíquico se refiere al monopolio mental en tales actividades.

Hay cuarenta y dos formas con las cuales el alma se expone a la afluencia de karmas.

De las cuarenta y dos, cinco son sentidos, cuatro son pasiones, cinco son avratas, tres son yogas, y veinticinco son actividades.

Los primeros diecisiete de éstos se miran como los principales, mientras que el  resto es el asrava de menor importancia.

Este es el asrav que se puede también nombrar en dieciocho diversas formas (pecados), por ejemplo; violencia, falsedad, actividad de robar, sexuales, celo desmedido por poseer cosas, cólera, ego,  odio, acusaciones falsas, divulgar a alguien secretos, quejarse, tomar placer en pecados, siendo infeliz con los actos religiosos, mentir, confiar en creencias falsas.

En el Jainismo, los karmas inscriben debido a  cinco razones: Creencia incorrecta (Mithyatva),

Falta de votos (Avirati),

pasiones (Kashayas),

negligencia (Pramad),

Mithyatva (Creencia Falsa) 

Mithyatva significa actitud incorrecta, gusto incorrecto, actividades incorrectas, y la carencia de la fe en la explicación de los nueve fundamentos (tattvas).

Mithyatva también significa no tener interés y fe en la trayectoria de Moksha demostrada por el Jina, pero tener interés y fe en una trayectoria supuesta de Moksha expuesta por ignorante y no entendible  a gente.

Es decir en vez de tener fe en el Arihants, las grandes cabezas espirituales, y un gran dharma, ésos con mithyatva creen en los cortes cortos demostrados por la gente o las religiones sin el conocimiento profundo verdadero de fundamentos.

El preceptor falso es uno quién no actúa según los grandes votos tales como no-violencia (Ahimsa), verdad (Satya), No-robar (Asteya), celibato (Brahamcharya), y No-Poseer (Aparigraha).

Él guarda la abundancia, y aprueba  tales acciones.

Él no sigue el código de conducta de los monjes.

Tal persona es una cabeza espiritual falsa.

La religión falsa, es la que es desprovista de samyakdarshan (la fe derecha), de samyakjnan (el conocimiento derecho), y el samyakcharitra (el carácter derecho).

 Una religión falsa no explica la naturaleza verdadera del jiva y del ajiva. Una religión falsa juzga derecho gozar de placeres sensuales, de tener pasiones, y de confiar en pecados. Tener fe en una cabeza y un dharma espirituales tan falsos; teniendo parcialidad para ellos e interés en ellos constituye la creencia o la mithyatva falsa. Las cinco clases de mithyatva:

 

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