FUNDAMENTOS DE FILOSOFÍA: TATTVAS

ESCLAVITUD: TEORÍA DEL KARMA:

 Como estudiante, usted ha visto que algunos estudiantes hacen muy bien las cosas en clase incluso cuando no estudian, mientras que otros luchan para mantener sus buenos calificaciones a pesar de que estudiar muy dificultosamente. De la misma manera, usted puede ser que haya oído que para algunas personas el dinero viene fácilmente, mientras que otros no pueden incluso encontrar un trabajo. Usted puede ser que también haya oído que cierta gente permanece enferma todo tiempo, mientras que otras nunca se enferman. Usted puede ser que haya oído que alguien vive mas de  cien años, mientras que alguien muere como niño joven. Todos está buscando una respuesta a estos disparidad extraña.

Algunos pueden decir que es la voluntad de Dios, otros pueden decir que es su suerte, etcétera.

El Jainismo dice que sucede cada cosa debido al resultado de nuestros últimos hechos. Usted cosecha lo que usted vio y ningún dios o algún otro no puede hacer que esto suceda o cambie. Nosotros y solamente nosotros somos la razón de nuestro sufrimiento o felicidad.

Esto se puede explicar por la teoría del karma. Por lo tanto, es muy importante que entendamos este proceso muy claramente. También explica cuáles son los karmas, porqué y qué karmas del papel que juegue en nuestra vida (con alma), y cómo acumulamos diversas clases de karmas así como conseguimos estar librados de ellos. 

Si usted se sienta detrás y piensa, después usted sabrá que usted está haciendo algo todo el tiempo.

Usted puede ser que sepa a veces que hablaba o que escuchaba si usted no está haciendo cualquier cosa física o usted puede ser que piense. Usted está siempre ocupado haciendo algo. Ésta es nuestra naturaleza. Estas actividades pueden implicar daño a otras o ayuda a otras. No sabemos que todo que lo hacemos trae karmas a nuestras almas. Cuando estos karmas son maduros que es cuando están listos para salir, influyen en los resultados de felicidad o sufrimiento en nuestras vidas. Esto explica cómo los karmas son responsables de nuestra felicidad o sufrimiento.

  Los Karmas son los derivados de las partículas karman.

Las partículas de Karman se componen de la materia que no vive (pudgals). Están dispersas y flotando por todo sobre el universo (Lok). Son partículas muy muy finas y no podemos  verlas con nuestros ojos o con el microscopio regular. Un racimo de tales partículas karman innumerables se llama un vargana karman.

Los varganas karman son una de las ocho clases de varganas pudgal. El vargana karman tiene las partículas más sutiles. Cuando el alma actúa con una pasión como la aversión o el accesorio; o cólera, avaricia, ego, o falsedad, atrae estos varganas karman a sí mismo. Cuando estos varganas karman consiguen estar unidos al alma, se llaman los karmas. Los Karmas se clasifica en ocho categorías dependiendo de su naturaleza. Los karmas pueden ser buenos (punya) o el malo (Pap). Los buenos karmas son el resultado de actividades buenas o piadosas mientras que los malos karmas son el resultado de actividades malas o pecadoras.

 

           PROCESO DE ESCLAVITUD O SERVIDUMBRE (BANDH) DE KARMAS:

 De nuevo, según lo dicho anterior, siempre que, pensemos, la charla o hace algo, los varganas karman se atraen a nuestra alma, y consiguen  estar unidos a ella y estos varganas karman entonces se llaman los karmas.

Este proceso también se llama el servidumbre de karmas al alma. Cuando nuestras actividades son inintencionales o sin ninguna pasión estos karmas se llaman el Dravya Karmas.

En el otro lado, cuando nuestras actividades son intencionales o con pasiones, como cólera, ego, la avaricia y el fraude, etc.  estos karmas se llama el Bhava Karmas.

Las pasiones trabajan como los factores que pegan, y ésa es la razón porqué los karmas del bhava permanecen por un tiempo más largo con el alma mientras que los karmas del dravya bajan apagados casi inmediatamente y fácilmente del alma.

 Nuestras actividades son: físicas, verbales o mentales, hacemos más lejos estas actividades de tres diversas maneras. Hacemos las actividades nosotros mismos, le pedimos a algún otro que haga para nosotros, o animamos a algún otro que continúe estas actividades. Así, en diversas combinaciones, hacemos nuestras actividades de nueve diversas maneras que causen la esclavitud de los karmas al alma.

 

 A la hora de la esclavitud de los karmas al alma, las cuatro características siguientes se determinan sobre los karmas.

 Son: ¿Qué clase (naturaleza) de Karmas éstas serán? ¿Cuántas partículas del karma (cantidad) unirán? ¿Cuanto tiempo (duración) estos karmas permanecerán con alma? ¿Que fuerte (intensidad) será la esclavitud de estos karmas?

           La naturaleza y la cantidad de servidumbre de los karmas dependen del vigor de actividades mientras que la duración y la intensidad de la servidumbre de los karmas dependen de la intensidad de los deseos detrás de esas actividades.  

          I) NATURALEZA DE LA ESCLAVITUD  DE LOS KARMAS. Dependiendo de la naturaleza de los resultados de los karmas, se agrupan en ocho tipos. Son:

          Conocimiento-Obscureciendo el karma obstructor del karma del karma (de Jnanavarniya Opinión-Que obscurece) (Darshanavarniya) (Antaräy) que engaña karma de Edad-Determinacio'n de Estado-Determinacio'n de Cuerpo-Determinación del karma (de Mohniya Sensación-Que produce) (Vedniya) (Nam) (Gotra) (Ayushya) estos ocho karmas también se agrupan en dos categorías,

           (Ghati) Karma destructivo (Aghati)

          Karmas no destructivo.

           Ghati significa la destrucción. Esos karmas que destruyen la naturaleza verdadera del alma se llaman los karmas destructivos o del ghati.

 Esos karmas que no destruyen la naturaleza verdadera del alma, pero afectan solamente el cuerpo en el cual el alma reside se llama los karmas no destructivos o de Aghati. Los primeros cuatro tipos de karmas de la lista antedicha son karmas destructivos (del ghati), y cuatro pasados son karmas no destructivos (del aghati).  

          II) LA CANTIDAD DE ESCLAVITUD DE LOS KARMAS:

 Si el vigor físico de nuestras actividades es débil, entonces acumulamos un número más pequeño de partículas karman, pero si el vigor físico es más fuerte, después de nosotros acumulamos un número más grande de partículas karman en nuestra alma.  

          III) DURACIÓN DE LA ESCLAVITUD O SERVIDUMBRE DE LOS KARMAS.  

 La duración de las partículas kármicas en el alma es decidida por cómo son intensos son nuestros deseos a la hora de nuestras actividades.

Si el deseo para la actividad es suave, después la duración de la esclavitud estará por un tiempo corto, pero en el otro lado si el deseo es más fuerte, después la duración del bondage estará durante mucho tiempo.

El tiempo mínimo podría ser una fracción de segundo y un tiempo máximo podría ser millares o aún millones de años. 

           IV) INTENSIDAD DE LA ESCLAVITUD DE LOS KARMAS:

           La intensidad de los karmas dependen de cómo son intensas nuestras pasiones  a la hora de nuestras actividades.

Cuando mayor es la intensidad, más fuerte es la esclavitud  que resulta. La intensidad de la  esclavitud de los karmas al alma se describe en cuatro diversos niveles.

            ESCLAVITUD FLOJA:

           Esto sería como un nudo flojo en la secuencia del zapato que puede ser desatada fácilmente. 

De la misma manera, el Karma que se une flojamente al alma se podría desatar fácilmente (vertiente apagado) por cosa simple como arrepentimiento. 

           Esclavitud Apretada:

          Éste sería un nudo apretado que necesita algunos esfuerzos de desatarlo. De la misma manera, el Karma que se une firmemente al alma se podría desatar (vertiente apagado) con algunos esfuerzos como la expiación. 

           UNA ESCLAVITUD MAS APRETADA:

 Éste sería un nudo más apretado que necesita demasiados esfuerzos de desatarlo.

De la misma manera, los Karmas que son más apretados unidos al alma se podría desatar (vertiente apagado) con esfuerzos especiales como las austeridades.  

 Hay  pocos términos, que debemos saber,  relacionados con la esclavitud y la manifestación de los karmas. 

           Medios de Bandh cuando sucede la esclavitud de los karmas al alma. Medios de Uday cuando los karmas se maduran en su propio tiempo del sistema y manifiestan sus resultados.  

           Medios de Udirana cuando los karmas se traen a la madurez antes de su tiempo del sistema de la madurez con los esfuerzos activos como penitencia, sufrimientos activos,  etc. 

           Medios de Satta:  cuando los karmas se enlazan con el alma en la forma inactiva y deben todavía madurar.

 Abadhakal significa la duración de la esclavitud de los karmas al alma. Empieza con la época de su esclavitud al alma hasta su madurez. Muchos de nosotros hacemos la espera especial  para que karmas acumulados se maduren (producir sus resultados) y bajen de pensar que no pueden hacer cualquier cosa sobre ellos.

 Pero entendiendo udirna, debemos realizar que podemos hacer algo a nuestros karmas acumulados. No tenemos que esperarlos para caernos de sí mismos si deseamos que aceleren nuestro progreso. Porque, podemos conseguir librados de karmas acumulados delante de su tiempo de la deuda por esfuerzos especiales.

Esto significa que tenemos un control en nuestro propio destino (a liberar) y es nosotros no dios o algún otro que decide cuando sucederá ése. Ahora puede ser más clarificante porqué mucha gente sigue austeridades o toma el acónito o se hace monje. 

          SAMVAR Literalmente, bloqueo de los medios de Samvar. Samvar, en la teoría del karma, significa la obstrucción o la parada de la afluencia de karmas al alma.

Es el contrario del asrav, que significa la afluencia de karmas. En la discusión del asrav, dimos el ejemplo de la  canoa que también explica cómo los trabajos samvar.

 Finjamos como si fuéramos canoa.  

Teníamos un buen tiempo y notamos que repentinamente empezaba a aparecer agua en el piso de la embarcación. Nosotros sentíamos inmediatamente que el barco tenía un agujero y si el escape no fuera tapado el barco se hundiría.

 Así pues, la primera cosa que hicimos era encontrar el agujero y sellarlo de modo que el agua nueva parara de venir adentro.

Este ejemplo de  parar el  agua que viene adentro se llama samvar. Una situación similar es la de nuestra alma que esté vagando en asuntos del mundo. Tenemos muchos agujeros (las actividades) con las cuales los karmas están fluyendo adentro  todas las veces. Hablamos de estos agujeros al discutir el asrav: creencia incorrecta, no hacer votos, pasiones, indolencia, y actividades psicofísicasl. Estas actividades permiten que los karmas que se unieron al alma una vez que nosotros  necesitamos trabajar para superar de modo que nosotros podemos parar que nuevo karmas vengan.

 Samvar se puede describir en dos tipos: Físico u objetivo, psíquico o subjetivo. La comprobación refiere a  la parada de la afluencia de las partículas del karma.

 Significa que hay que estar conscientes de esforzarse para parar nuestras pasiones con el objetivo de lograr  prevenir la afluencia directa de karmas por actividades mentales  que nos conduce a parar actividades físicas y verbales.

Samvar está de 6 clases, a saber:

Samiti Gupti (cuidadoso) (alojamiento)

Yati-dharma (dharma de un sadhu)

Bhavanas (reflexiones mentales)

Parisaha (sufrimientos)

 Charitra (conducta).

Estos 6 tipos de Samvar serán eficaces y verdaderos solamente si se llevan hacia fuera con una fe firme en los mandamientos del Jina. Por lo tanto, Samyaktva está conectado profundamente e íntimo con Samvar. Con Samyaktva, el asrav llamado creencia o mithyatva incorrecta se bloquea y se para totalmente. Por medio del charitra y del yati-dharma de Samyak, el asrav llamado falta de votos  se bloquea.

Por medio de gupti, de bhavanas, y de yati-dharma el Asrav llamado Pasiones se bloquea.

 Por medio de Samiti, Gupti, Parisaha, etc., comprobación, las actividades verbales y mentales y Pramad se bloquean.

Por medio de Charitra, el Asrav llamado falta de votos,  

las  pasiones, las actividades psicofísicas pueden ser bloqueadas. Samiti (Cuidadoso) Samiti significa realmente SAM + iti = Samiti o el uso recto.

Los ejemplos incluyen, teniendo el conocimiento objetivo, espiritual recto, la disciplina apropiada, y la vigilancia y precaución espirituales. De este modo, hay 5 subtipos del samiti:

           Irya Samiti: (movimientos cuidadosos): Este medio de moverse cautelosomente y cuidadosamente, y mirando de cerca en la tierra de modo que no sea lastimado o matado ningún jiva.

 Un sadhu observa este precepto más cuidadosamente y ése es el motivo porqué él no camina alrededor en un lugar innecesariamente. Él camina en la trayectoria que reduce al mínimo la violencia a lo más menos posible.

Más bien que caminando en la hierba,  un sadhu tomaría una ruta alternativa para reducir al mínimo la violencia causada por él, incluso si la ruta alternativa era más larga.

 Un laico debe también tener esto presente y debe tener cuidado mientras camina. Tiene que tratar de no producir lesiónes, mientras camina a seres como insectos etc.  

           Bhasha Samiti: (discurso cuidadoso): Uno debe limitarse o evitar totalmente de hablar de cualquier cosa que puede provocar violencia, la adulación, la condenación, el chisme,  etc., o las palabras del uso que pueden causar daño a otros. Uno no debe infligir dolor usando las palabras que son asquerosas o abusivas. Uno debe también limitar o disuadir pronunciar las ideas desagradables y irracionales que son contrarias a los principios enseñados por el Jina o el discurso que pueden provocar una creencia incorrecta. Sus palabras o discurso deben ser buenos y apacibles.

Si cualquier persona ha confesado a un sadhu sobre sus actividades o pecados incorrectos, entonces el sadhu no debe hablar sobre esto a otros. Este samiti también nos recuerda que uno no debe asustar a cualquier persona por discurso o palabras, hacer una mofa de cualquier persona, o predicar una doctrina falsa. 

           Eshana Samiti: (cuidadoso sobre tomar el alimento):

 La precaución se debe también tener sobre todas las materias referente al alimento. Los Sadhus deben ir para obtener  limosnas a  varias casas y debe tomar una porción pequeña de alimento  

permisible de cada lugar de modo que el laico, de quien se toma el alimento, no tenga que cocinar otra vez.

También el sadhus no debe tomar ningunos nada crudo, semillas crudas o ningún alimento que haya estado en contacto con los seres vivos, incluyendo ésos tomados de una estufa ardiente, del horno, o aún de un refrigerador. Un sadhu no debe ir para las limosnas si llueve y acepta ningún alimento traído a él. Hay ciertas cosas que el sadhus debe evitar mientras acepta las limosnas.

Un laico debe también refrenarse de confiar un pecado en el ofrecimiento del alimento al sadhus.

Los alimentos intoxicados y prohibidos no deben ser tomados por los sadhus o los laicos. 

           Adan Bhand Matta Nikshepna Samiti: (cuidadoso sobre poner los paños y otras cosas encendidas) el sadhu  debe tomar el cuidado extremo, antes de usar las ropas, para cerciorarse de que no hay insectos en los dobleces que pueden ser machacados, estar lastimados, o ser matados. El cuidado debe ser tomado antes de tomar y de poner los recipientes, los libros, o sentarse  abajo, etc. Las precauciones similares se deben también tomar por los laicos.  

          Parishtapanika Samiti: (cuidadoso sobre la manera de excretar):

Uno debe tener mucho cuidado sobre cómo, y donde uno dispone de la basura, o de excreciones para no hacer ningún daño a los insectos.

Un monje nunca debe mantener el alimento o el agua de noche, pero debe disponer algo de ellos cuidadosamente según lo mencionado arriba. 

           (Gupti:  Alojamiento) Gupti significa el alojamiento.

Samiti nos ayuda a regular nuestras actividades físicas y verbales, mientras que el gupti ayuda  nos ayuda a nosotros para refrenar más lejos, o a actividades del encintado de la mente, del discurso, y del cuerpo.

Hay 3 tipos de guptis:

Mano Gupti. (alojamiento de las actividades de la mente): Uno debe refrenar la pena, la cólera, la alegría, y la ansiedad extremas.  

                   (Asatkalpanaviyogi):  Uno debe refrenarse de los efectos del amor, odio,  dolor y placer  

          (Samatabhavini). Uno debe ser refrenado y pensar constantemente, no en cosas externas, sino en su propia alma.  

          Vachan Gupti. (alojamiento del discurso): Uno debe refrenar el discurso observando un voto del silencio (Maunavalambi) para cierto número de días o hablando lo menos posible y solamente cuando es absolutamente  necesario (Vakniyami). 

           Kaya Gupti. (alojamiento de actividades físicas): Uno debe tener cuidado y debe refrenar sus actividades físicas según las reglas colocadas en las escrituras (Yathasutracestaniyami).        

          Parishahas:  Los 22 parisahas ayudan a resistir  las dificultades y mientras que hacen un estado de serenidad y del ecuanimidad para poder destruir todos los karmas.

 Éstos son seguidos más prominentemente por sadhus y sadhvis.  

Hay 22 tipos:  

Hambre. Un monje no debe aceptar el alimento que se mancha y está preparado con  las características del cuarenta y dos, incluso si él tiene que ir hambriento.  

Sed. Un monje no debe tomar el agua sin hervir, incluso si él tiene que ir sediento.  

Frío. Incluso cuando es fría un monje no debe desear para el calentador.  

Calor. Incluso cuando es caliente un monje no debe desear para el ventilador o el aircondicionado.  

Mordeduras del insecto. Si un insecto muerde a un monje mientras que él está meditando, él no debe cepillarlo lejos o irritarse, pero debe descubrirlo tranquilamente.   

Ropas. Un monje debe aceptar cualquier ropa que él puede recibir. Un monje debe descubrir las palabras malvadas dichas a él.

Un monje debe descubrir golpear con el pie y batir.

Un monje debe descubrir enfermedades.

Un monje debe dormir en una cama plana de madera o una de hierba gruesa.

Un monje no debe tomar un baño.

Un monje debe usar las ropas rasgadas pero no debe pedir ropas nuevas.

 Un monje no debe experimentar vergüenza o desamparo mientras que va para buscar las limosnas de  puerta en  puerta.

Si un monje no consigue limosnas, entonces él no debe preocuparse y, por el contrario, no debe pensar como si le han dado una ocasión de realizar una austeridad.

Un monje no debe sentirse atraído por la belleza de las mujeres.

Un monje no debe distraerse por la dificultad mientras  está meditando en un cementerio.

Un monje no debe agitarse incluso cuando hay  sufrimiento o  pena. Un monje no debe ser orgulloso mientras está siendo honrado.

Un monje no debe irritarse cuando es pinchado por las espinas,  etc. Una necesidad de un monje no debe sentirse apesadumbrada por no lograr conocimiento incluso después de buenos esfuerzos. Si un monje es ignorante y no puede leer, él no debe presionarse.

Él debe pensar en karmodaya y debe mantener su búsqueda del conocimiento viva.

Un monje debe intentar entender el mensaje del Jina y debe nunca dudarlo.

Los Diez deberes de Sadhus  que observan  los grandes deberes siguientes al grado más completo, mientras que los cabezas de familia los siguen de un poco grado al grado más completo.

Kshama (perdón)

Namrata (cortesía)

 Laghutha (mansedumbre)

Saralata (simplicidad)

Nirlobha (ausencia de la avaricia) Golpecito (austeridades internas y externas)

Samyama (sentidos que controlan)

 Satya (que evita discurso condenable)

 Shaucha (pureza mental)

 Aparigraha (Sin posesión)

  Brahamcharya (celibato) 

           Los Doce Bhavanas o Contemplación: Bhavana significa la contemplación, con la cual usted motiva su alma para realizar reflexiones altas. Hay 12 tipos:

 Anitya Bhavana: Todas las sustancias externas incluyendo el cuerpo son transitorias (Anitya). Son perecederas y por lo tanto, no debemos tener accesorio para ellas.

Asharan Bhavana: Los seres humanos están experimentando la enorme agitación. Cuando ocurre la muerte y el alma tiene que salir del cuerpo allí es nadie que puede ahorrar un jiva que sea desamparado.

La abundancia, la familia etc. tienen que ser dadas para arriba en tal momento. Ningunas de las cosas del mundo pueden proporcionar el refugio  si dependemos de ellas.

Samsar Bhavana: En el ciclo de samsar, es decir nacimientos y muertes, la madre puede ser esposa; la esposa puede ser madre; y un enemigo puede ser un amigo; etc.