FUNDAMENTOS DE FILOSOFÍA: TATTVAS

¿Cómo es vano el samsar?

 No debemos tener accesorio para él. Ekatva Bhavana: "estoy solo, yo nací solamente, yo moriré solamente, yo estoy solo enfermo, yo tengo que sufrir solamente, yo tengo que experimentar los karmas que he ganado, solamente." Por lo tanto, uno debe ser cauteloso y mantener la subsistencia lejos del accesorio y del odio. 

           Anyatva Bhavana: "este cuerpo es transitorio y es diferente de mí. Soy el alma que no es perecedera. Mientras que el cuerpo es perecedero. Incluso la abundancia, la familia etc., no son mías.

 Son diferentes de mí, por lo tanto, desecho el accesorio para todas estas cosas."

Asuchi Bhavana: "este cuerpo se compone de sustancias impuras. Está siendo alimentado por las sustancias impuras. Desecharé mis accesorios para este cuerpo y me dedicaré a la autodisciplina, a la renuncia, y a esfuerzos de lo espiritual." Asrava Bhavana: Pensamiento en la afluencia de karmas. Todas las causas que crean la afluencia de karmas deben ser desechadas. 

 Samvar Bhavana: Samvar significa el bloqueo de la afluencia de karmas. Uno debe comtemplar en Samiti, Gupti, Yati-dharma etc. Uno debe realizar estas actividades e intentar reducir o parar la nueva esclavitud del karma. 

           Nirjara Bhavana: Nirjara significa verter de cualesquiera de los karmas que tenemos. Uno debe pensar en las ventajas que se acrecientan de cada uno de las 12 clases de Tapas o de las austeridades que causan nirjara. Uno debe comtemplar en estas austeridades para destruir los pecados. 

           Lokasvabhava Bhavana: Los medios uno de Lokasvabhava deben comtemplaban en los tres Lokas, a saber: 1) el mundo superior, 2) el mundo medio, 3) el mundo más bajo, y también el universo entero llenado de almas y de pudgals.  

          Bodhidurlabh Bhavana: Uno debe comtemplar  en cómo es difícil estar para las almas que están vagando sin objetivo en cuatro etapas de existencia en el Samsar para lograr el dharma de Jin. No debe haber incluso la negligencia más leve de observar la religión propagada por el Jina." Dharma Bhavana: "Oh: Arihant Bhagwan, el omnisciente, ha expuesto un Shruta excelente Dharma y Charitra Dharma. Me conprometeré a estos Dharma." Uno debe realizar esta contemplación repetidas veces.  

          NIRJARA La palabra Nirjara se compone de "Nir" y de "Jara". Nir es prefijo mientras que Jara significa caerse .

Por lo tanto, en la filosofía del Jainismo, Nirjara significa caerse , la destrucción, o el retiro de karmas del alma.

 En la discusión del asrav y samvar, dimos la ilustración del canotaje. Otra vez pasemos ese ejemplo que también explique cómo el nirjara trabaja.

Finjamos, como si usted hiciera canotaje.

 Usted tenía un buen rato navegando y notó repentinamente el agua el levantarse en el piso del barco.

Usted sintió inmediatamente que el barco tenía un agujero y si el escape no fuera sellado el barco se hundiría.

 Así pues, la primera cosa que usted hizo era encontrar un agujero y después sellarlo de modo que el agua nueva parara de entrar.

 Entonces, usted comenzó a verter fuera del agua recogida de modo que el barco no se hundiera.

 Este retiro del agua se llama Nirjara.

 Karmas está acumulando al alma con asrava. Estos karmas cubren las cualidades de nuestra alma, y el retiro o la destrucción de estos karmas se llama Nirjara.

 Cuanto más eficaz el nirjara, más rápidas son las cualidades del alma que brillará.

 Una vez que todos los karmas sean apagados, el alma irá a la salvación y entonces podrá exhibir todas sus cualidades en una capacidad completa.

 En hecho, como somos constantemente seres que acumulan y que paran karmas, estamos también a un cierto paso del grado de karmas también.

 Por lo que se refiere al paso cuantitativo apagado, el nirjara se agrupa en dos clases:  

*Desh Nirjara (limitado), y Sarva Nirjara (total).  

En Desh Nirjara hay derrame limitado apagado de los karmas.

Esto es experimentada por todos los que mientras sufren de adversidad o realizan sacrificios o rezos etc.

 Este vertimiento apagado se hace durante todas las etapas de todos los gunasthanaks.

Sarva Nirjara es el derrame total apagado de los fkarmas y ocurre a la derecha antes de que se libere el alma. Siempre que el alma se convierta en un Kevali, tiene vertiente de todos los karmas del ghati por siempre, menos todavía tiene que verter de los karmas del aghati.

El resto de los karmas del aghati es vertiente de por siempre a la derecha antes del alma se libera y alcanza la salvación. Estas almas liberadas se llaman Siddhas.

 Cuando los karmas maduran demuestran sus resultados y una vez estos resultados están experimentados totalmente los karmas están considerados vertiente apagado.

 Nirjara se puede también dividir en dos clases por el proceso del vertimiento apagado de los karmas. 

 Son: Akam Nirjara, Sakam Nirjara. Cuando los karmas se maduran automáticamente en su tiempo de la deuda causan el sufrimiento por consiguiente. Así, no tenemos ningún control en la sincronización y la intensidad de tal sufrimiento y nosotros no hemos puesto ningún esfuerzo especial ni hemos demostrado deseo o la intención especial de sufrir en nuestro lado.

 Una vez que el sufrimiento supuesto sea excedente entonces esos karmas que causaron este sufrimiento se consideran vertiente apagado. Este proceso natural de la madurez y de refugio apagado de los karmas se llama Akam Nirjara.

Ejemplo: Cuando alguien sufre de hambre no voluntariamente o dispuesto pero debido a la falta de alimento entonces esos karmas que causaron a éstos el sufrimiento serán vertiente apagado pasivo. En el otro lado cuando los karmas son traídos a la madurez a continuación de su tiempo de la deuda por esfuerzos especiales, dar voluntariamente o dispuesto sus resultados, después esos karmas será vertiente más pronto entonces de lo esperado.

 Así, tenemos un control en este proceso y este proceso activo a verter de los karmas prematuramente se llama Sakam Nirjara. Ejemplo: Cuando realizamos el ayuno (el no comer) voluntariamente aunque el alimento estaba disponible en abundancia, después trajimos fuera del sufrimiento activamente delante del tiempo que alternadamente verterá de los karmas prematuramente.

Por lo tanto en nirjara del akam, las condiciones para el vertimiento apagado de los karmas son maduras, y los karmas se agotan después de producir sus resultados. Cuando los karmas pierden su esclavitud de esta manera, se llama swathaha, autodestrucción. En nirjara del sakam, la destrucción de los occurrs de los karmas delante de su tiempo natural por esfuerzos especiales, por medio de los tapas (austeridad), que se llama Upayanirjara, inició la destrucción.

Nuestra vida es un drama vivo que consiste en acumular los karmas y el vertimiento apagado de los karmas. Este drama nunca para hasta que alcanzamos la salvación. Dependiendo de qué clase y con de qué intensidad confiamos las actividades sinful (pap), el nirjara puede ser más fácil o más difícilmente. Para simular el proceso del nirjara, diversos ejemplos se dan a la demostración cómo es fácil o duro sería quitar el polvo o una mancha de un artículo de la ropa. El polvo de las ropas secas puede ser quitado fácilmente apenas sacudiendola.

 Se convierte en un pedacito más difícilmente para quitar el polvo si las ropas eran mojadas. Llega a ser mucho más duro quitar el polvo si las ropas eran aceitosas. Sería casi imposible quitar una mancha de las ropas cuando es de un alquitrán de hulla y tendría que lanzar lejos el paño. La misma manera, de estos ejemplos, usted pueden imaginarse cómo es simple o cómo está complicado un proceso del nirjara puede ser. En algunos casos, uno no tendría ninguna opción sino llevó los resultados de sus karmas. Esta última clase de karmas se llama los karmas del nikachit. En este tiempo, sería sabio recordarnos que el nirjara es hecho lo más con eficacia posible por los seres humanos solamente, porque otros destinos tienen sus propias limitaciones. Pero para los seres humanos, las limitaciones son fijadas por los seres humanos solamente. Los esfuerzos especiales de destruir el karma se hacen con Tapas o austeridades. La austeridad significa el alojamiento, que es hecho dispuesto dando lejos algunas de las comodidades corporales para disciplinar nuestra mente de pasiones y de placeres.

 Las austeridades se realizan en las varias ocasiones y de varias diversas maneras. Todas las austeridades tienen su propia unicidad. Las austeridades se pueden realizar en dos niveles: Manera física o manera psíquica. En la manera física la persona realiza la austeridad, pero no tiene los deseos internos de cambiar su o su vida y por lo tanto, es justo un acto físico. Mientras que en la austeridad psíquica la persona controla el suyo o sus deseos internos junto con la ejecución de un físico actúan.

 A menos que las austeridades se realicen de manera psíquica, no producen los resultados  necesarios. Después de todo, el propósito entero de las austeridades no es solo simplemente hacer al cuerpo  sufrir, sino  para cambiar nuestros deseos.

 Una vez que suceda eso la persona está en la trayectoria  espiritual elevada. La austeridad es parte de conducta recta.

Las austeridades se categorizan en dos grupos:

Externo, e interno.  

          Externo (Bahyantar): Las austeridades externas son notadas por otros.  

          Interno (Abhyantar): Las austeridades internas no son notadas por otros porque tienen un mayor componente de psiquis que de manera física. Cada uno de estas dos austeridades se divide más a fondo en seis tipos:

 Externo (Bahyantar) Ayunar totalmente.

(Anasan), Ayuno Parcial (Unodari), Limitación del número de comidas artículo (Vruti Sankshep),

 Limitación del alimento sabroso deseado (parityag de Ras), Resistencia Corporal (Kayakalesh),

El control de los sentidos (Pratisanlinata). Interno (Abhyantar) Expiación (Prayaschit),  

Cortesía (Vinay),

Servir a otros (Vaiyavachch),

Dar lejos (Vyutsarg),

 Estudio espiritual (Sajzaya),

 Meditación (Dhyan).

Austeridad Externa Ayuno Totalmente (Anasan): Medios de Anasan que ayunan, renunciar al alimento y agua, etc., por un día, por muchos días o a través de su vida.

Un día de ayuno total se llama los upavas.

 Ayuno total hasta que se viene la muerte cuando la vida está cerca de un extremo. Tal ayuno se considera muy propicio y se llama Physical Anasan. Bhav Anasan refiere al control total de nuestros deseos internos por un cortocircuito o un tiempo largo. Si esta austeridad entonces se cultiva solamente podremos esforzarse para espiritual elevamos.

Ayuno Parcial (Unodari): Unodari significa de comer menos que habitualmente.

 El dharma jaina prescribe treinta y dos puñados de  alimento por día y para realizar esta austeridad, uno puede comer algunos puñados menos que la cantidad prescrita.

            Bhav Unodari significa limitar nuestros deseos a un cierto grado. Puede ser más difícil hacer esto que controlarlos totalmente, pero una vez que esto comience entonces podremos limitar nuestros deseos para las cosas en nuestra vida de cada día.

            Limitación del número de los artículos del alimento (Vruti Sankshep) En Vruti Sankshep, ponemos un límite en el número de artículos que podemos comer durante una sola vez o a través del día. Bhav Vruti Sankshep significa limitar nuestros deseos para una cierta parte de un día o de un día entero. Esta austeridad nos ayudará a controlar nuestros deseos de modo que nuestra mente se cuide de vagar. 

           Limitación del alimento sabroso deseado (Ras Parityag) Ras Parityag significa renunciar a los alimentos sabrosos de los que cada uno tiene gusto mucho. Puede ser hecho parcialmente o en el total por un tiempo corto o un período del tiempo prolongado. Bhav Ras Parityag es más difícil de realizarse que las otras austeridades porque en esto limitamos nuestros pensamientos deseados. 

 Una austeridad de esta naturaleza nos ayudará a controlar nuestras pasiones incluso en las situaciones de tentaciones. 

           Resistencia Corporal (Kayakalesh) Kayakalesh significa estar parado o sentarse en una postura particular por un período del tiempo largo. Esta austeridad puede causar dolor, pero uno debe no hacer caso del dolor. En Bhav Kayakalesh uno está parado firmemente,  las pasiones  se controlan incluso si las tentaciones son grandes.  

          El controlar  los sentidos (Pratisanlinata). En Pratisanlinata uno controla todos los tipos de sentidos para prevenir tentaciones agradables y desagradables. Para realizar esta austeridad uno puede permanecer en el aislamiento por unas o más noches. En Bhav Pratisanlinata uno se controla de la mentira, diciendo la verdad  o de participar en actividades sensuales. Así esta austeridad ayuda a controlar pasiones como la cólera, el orgullo, el engaño, y la avaricia.  

Expiación (Prayaschit) En Prayaschit, uno pide  perdón por  varios errores de  comisión y de  omisión, los daños y los pecados cometidos con conocimiento o desconocimiento. Esta austeridad se puede realizar en la presencia de un monje o de una monja o se puede hacer solo.

Prayaschit nos ayuda a reflejar sobre nosotros mismos de una manera que éste conduce a la corrección del uno mismo. Incluso para un daño pequeño, comenzamos a decir "Michchami Dukkadam." Humildad (Vinay).

 Uno debe cultivar la humildad hacia cada uno. Esta austeridad conduce a la tolerancia y a la condolencia hacia otros y nos ayuda a superar el ego y la cólera.

Hay cuatro tipos de Vinay:  

          Jnan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso para los que son superiores en conocimiento y  sabiduría.

          Darshan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso para los que han adquirido la penetración verdadera de principios religiosos.        Charitra Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso a los que tengan buenas enseñanzas y seguir principios religiosos.

           Mana Vinay - uno debe tributar respecto y ser humilde para todos los santos que ayudan a otros en su levantamiento espiritual.   

Servir a otros (Vaiyavachch). Vaiyavachch significa a profesores religiosos de la congregación, a ascetas, a la gente virtuosa, a sadhus, a colegas, y a compañeros con  dedicación.

Uno debe rendir especialmente servicios el al enfermo y al débil. Aunque esta austeridad  parece ser actividad externa hace a la persona humilde y responde al propósito de superar el ego y el odio.  

          El dar lejos (Vyutsarg) En Vyutsarg, no sólo uno da actividades físicas pecadoras ausentes sino también da lejos dieciséis diversas pasiones internas.  

          Estudio Espiritual (Svadhyay). Svadhyay significa estudiar las escrituras o puede también significar entender a uno mismo.

Con el estudio intentamos contestar a las preguntas: ¿quiéne soy yo? ¿Quién debo  ser?

Con Svadhyay aprendemos que un alma es una cosa pura. Esto nos conducirá a analizar la pregunta: cuál soy yo? , y:  Que hago en este cuerpo? Así, el estudio le conducirá a ser un alma pura. Este estudio se divide en cinco niveles:

 Cuando uno comienza a leer las escrituras se llama Vachana. Mientras que la lectura de algunas dudas que pueden presentarse e intentando resolverlas se llama Prachana. Después de entender cuál correcto es vivir de acuerdo con ellas y de comtemplar en los ideales que ellas tienen se llama Anupreksha. Después de realizar cuál correcto, uno comtemplan en él repetidas veces así que uno puede permanecer en foco. Esta repetición se llama Amnaya. Después de aprender el qué es uno mismo uno debe enseñar a otros igual. Esto se conoce como Dharmopadesh. Los cinco del antedicho son svadhyay externo, pero nos conducirán a hacer svadhyay interno sobre el uno mismo. Así, uno adquirirá la opinión recta y el conocimiento recto que conducirán a la conducta recta y abrirán la trayectoria a la última liberación. 

           Meditación (Dhyan) Dhyan significa la concentración del pensamiento. Esta concentración podía presentarse de pasiones intensas como el accesorio, la lujuria, o la animosidad o  la búsqueda para la verdad y de la separación absoluta hacial los asuntos del mundo. Dhyan se divide en cuatro categorías: Arta dhyan, Raudra dhyan, Dharma dhyan, Shukla dhyan. En el arta dhyan una persona refleja en i) la pérdida las queridas (Ishta Viyog),  

ii) el desarrollo de una nueva relación con una persona indeseable o desagradable (Anishta Samyog), iii) la enfermedad física (chinta de Roga) e iv) el planeamiento futuro (Agrasocha o Nidanartha). En raudra el dhyan se absorbe en tomar la venganza total para cierto daño o pérdida causada por otros.  

Hay cuatro tipos: i) Hinsanubahndhi, ii) Mrishanubadhi, iii) Steynubandhi, e iv) Samrakshanubandhi. El arta y el raudra dhyan conducen a la acumulación de malos karmas y por lo tanto el arte y el raudra dhyan deben ser evitados. Medios dhyan de Dharma que reflejan en los medios hacia la realización del uno mismo. Medios dhyan de Shukla que reflejan en la pureza del alma. Dharma dhyan y el shukla dhyan conducen al retiro de karmas. Por lo tanto, con el fin nirjara que comtemplaban en el dharma dhyan y el shukla dhyan. Si la contemplación en el dharma dhyan está en el nivel más alto entonces  podemos destruir totalmente el karma de Mohniya y en el plazo de 48 minutos  la destrucción del karma de Mohaniya, Jnanavarniya, Darshanavarniya y Antaräy Karmas también se destruyen y uno se convierte en un Kevali.

Otras Austeridades (Tapasyas) Hay algunas otras austeridades externas comunes. Son: Navkarsi: Uno debe tomar el alimento o el agua cuarenta minutos después de la salida del sol. Incluso el cepillar  sus dientes y  se debe hacer después de salida del sol.  

Porsi: Tomar el alimento o el agua tres horas después de la salida del sol.

SADO-PORSI: Tomar el alimento o el agua cuatro horas y treinta minutos después de la salida del sol.

Purimuddh: Tomando el alimento o el agua seis horas después de la salida del sol.

Avadhdh: Tomar el alimento o el agua ocho horas después de la salida del sol.

Biyasan: Tomar el alimento dos veces al día, mientras que se sienta en un lugar mientras se toma el alimento.

 Ekasan: Tomar el alimento solamente una vez y sentándose en un lugar.

Ayambil: Tomar el alimento solamente una vez,  en un lugar que se sienta. El alimento no debe tener ningún gusto y/o especias y debe ser hervido o ser cocinado. También, uno no utilizará la leche, las cuajadas, mantequilla de búfalo, el aceite, e instrumentos verdes o crudos. 

 Upavas: Uno no debe llevar ningún alimento por 24 horas  desde  la

salida del sol al día siguiente.

 Upavas de Tivihar: Uno puede beber solamente el agua hervida durante upavas.

Upavas de Chauvihar: Uno incluso no bebe el agua durante upavas. Tivihar: Después de la puesta del sol no se tomará ningún alimento o jugo, pero uno puede tomar solamente el agua hasta la salida del sol a el día siguiente. Chauvihar: Después de la puesta del sol no se toma ningún alimento o agua hasta la salida del sol, al día siguiente. Chhath: Upavas por dos días consecutivos. Attham: Upavas por tres días consecutivos. Atthai: Upavas por ocho días consecutivos. Masakshaman: Upavas consecutivos para un mes. Oli de Navapad: Durante cada año por 9 días que empiezan con el 6/7o día de la quincena brillante hasta el día de la Luna Llena en los meses de Ashwin y de Chaitra, uno hace Ayambil. Esto se repite por los cuatro siguientes y los medios años. Estos ayambils se pueden también restringir a solamente una clase de grano de alimento por día. Varshitap, Vardhaman, y golpecito del visasthanak, etc. En Ekasan, Biyasan, Ayambil, o las bebidas de los upavas se hierve el agua solamente y ésa demasiado solamente entre la salida del sol y la puesta del sol. Es mejor si uno puede hacer un chauvihar o tivihar en la noche antes de comenzar estas austeridades. Si cualquiera de las austeridades permiten el alimento, uno no tomará vehículos crudos, raíces subterráneas, y granos crudos mientras que realiza tales austeridades. 

Moksha Moksha es el 9no elemento fundamental de los Tattvas Jainas. Moksha significa la liberación de las esclavitudes  de los karmas. Para ir  al moksha o ser liberado uno tiene que conseguir ser librado de los ocho karmas.

Cuando los karmas de Mohniya, de Jnanavarniya, de Arshnavaraniya y de Antaray se quitan totalmente, el alma lo exhibe en la naturaleza verdadera por Kevalgnan u Omniscencia emergente; Kevaldarshan u Omnivison; Vitrag, y Omnipotencia. En este tiempo no hay accesorio ni parada para cualquier persona o para cualquier actividad. Y, a la hora de la conclusión de la vida actual uno conseguiría estar totalmente librado del resto de los cuatro karmas, los karmas a saber de Nam, de Gotra, de Vedniya y de Ayushya y su alma obtendría Moksha. Una vez que el alma obtenga Moksha, para el vagar en este universo y está libre del ciclo del nacimiento y de la muerte. Moksha también se conoce como la  

salvación o liberación. Apenas pues el globo atado con el peso pesado se hundirá en piscina, pero tan pronto como se quita el peso el globo vendrá a la superficie; de la misma manera cuando el alma se libera de la  esclavitud de todos los karmas, el alma en su forma natural se mueve hacia arriba a la superficie del universo y alcanza a Shiddha-shila o al domicilio de las almas liberadas.

La última meta cualquiera que sigue la trayectoria de Jina es para lograr Moksha  como  Majavira, y los otros Tirthankaras lo hicieron.

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